miércoles, 29 de junio de 2022

Liturgia e inculturación (1/2)

¿Cuál es el rol, los fines, y los límites de la inculturación en la liturgia? ¿Puede existir una liturgia amazónica? ¿Qué es en verdad sustancialmente la Pachamama? ¿Cuáles son los límites diferenciales entre liturgia e idolatría? ¿En qué consiste la verdadera inculturación litúrgica? [En la imagen: fragmento de Virgen y Cerro de Potosí, óleo sobre tela de autor desconocido, en el Museo Casa de Moneda de Potosí].

Pachamama sigue dando que hablar
   
----------Recientemente, en ocasión del Acto de Consagración al Inmaculado Corazón de María, del pasado 25 de marzo, volvió a surgir en alguna medida la polémica en torno a la deidad pagana prehispánica Pachamama, la cual, como bien sabemos fue motivo de controversia durante el último Sínodo de los Obispos, en octubre de 2019, o sea, el Sínodo Especial para la Región Panamazónica, cuyo tema fue Amazonia: nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral, y cuyo último fruto fue la exhortación apostólica postsinodal Querida Amazonia, firmada por el Santo Padre el 12 de febrero de 2020.
----------Pues bien, con motivo de la consagración de "nuestras personas, de la Iglesia y de la humanidad entera, de manera especial de Rusia y Ucrania", al Inmaculado Corazón de María, ha habido fieles que expresaron su preocupación porque han creído ver implícitamente mencionada a Pachamama en la oración recitada por el Papa, pues en un pasaje la oración expresa: "...acoge, oh Madre, nuestra súplica. Tú, Estrella del Mar, no nos dejes naufragar en la tormenta de la guerra. Tú, Arca de la Nueva Alianza, inspira proyectos y caminos de reconciliación. Tú, Tierra del Cielo, vuelve a traer la armonía de Dios al mundo...".
----------Efectivamente, en sus diversas traducciones, la oración se refiere a Nuestra Señora como "Tú, Tierra del Cielo". Los medios masivos de la Santa Sede no tardaron en dejar claro que la expresión  "Tierra del Cielo" para invocar a la Virgen, está tomada de un himno monástico bizantino eslavo, y significa poéticamente (es decir, metafóricamente) la unión del cielo y la tierra que podemos contemplar en María asunta en cuerpo y alma en el paraíso del cielo. Tal información vaticana es suficiente para dejar en claro que el Santo Padre no mencionó a Pachamama en la Consagración del pasado 25 de marzo.
----------Este hecho, en mi opinión, parece estar indicando dos cosas. Por un lado, a dos años y medio de las innegables confusiones producidas por el documento final del Sínodo sobre la Amazonía en torno a Pachamama o, para mejor decir, en su propuesta de "inculturación" en la liturgia católica de las religiones indígenas amazónicas, afortunadamente la sangre no ha llegado al río y, en general, a nivel pastoral, en los Obispos ha primado la prudencia, la moderación, el equilibrio respecto a este delicado tema.
----------Por otro lado, sin embargo, no han faltado en estos dos últimos años, y hasta la actualidad, hechos puntuales, aunque muy minoritarios, en los que la imprudencia pastoral (por no hablar más bien de necedad y de ignorancia doctrinal) de algunos sacerdotes, sigue confundiendo a fieles y comunidades católicas con un sincretismo que está en las fronteras de la idolatría. Para atestiguarlo, basta con repasar noticias, incluso de las últimas semanas, acerca de los ritos a Pachamama, en los que en mayor o menor medida se involucran sacerdotes y fieles católicos en regiones de Perú, Bolivia o el noroeste de Argentina.
----------Probablemente todos estos problemas, malentendidos, equívocos doctrinales, y desvaríos pastorales, se hubieran podido evitar si el papa Francisco, de modo semejante a como sus inmediatos predecesores pidieron en varias ocasiones perdón por errores pastorales cometidos por la Iglesia en el pasado, también él hubiera hecho lo mismo respecto a los escandalosos hechos que tuvieron como protagonistas principales a las estatuillas idolátricas de la Pachamama, objeto de culto en los jardines vaticanos, o introducidas en la Basílica de San Pedro o en templos de Roma, o arrojadas y rescatadas del Tíber.
----------Considero que todo ello puede razonablemente motivarnos a considerar una vez más el tema, desde el punto de vista teológico, pero enfocándolo ahora en un contexto más general, con referencia a las exigencias de inculturación de la Sagrada Liturgia. En tal contexto teológico, nos haremos varias preguntas. ¿Puede existir una liturgia amazónica? ¿Qué es en verdad sustancialmente la Pachamama?, ¿cuáles son los límites diferenciales entre liturgia e idolatría?, ¿en qué consiste la verdadera inculturación litúrgica?
   
Una buena intención del último Sínodo de Obispos
   
----------El documento final del Sínodo sobre la Amazonía, refiriéndose a los ritos religiosos indígenas, en vista de la elaboración de un rito católico amazónico, observa que "la vida de las comunidades amazónicas... se refleja en la creencia y los ritos sobre el actuar de los espíritus de la divinidad, llamados de innumerables maneras, con y en el territorio, con y en relación con la naturaleza" (n.14).
----------Pues bien, por un lado hay que decir que esta intención del último Sínodo de elaborar una liturgia católica "inculturada", una liturgia "con rostro amazónico", adecuada a los católicos amazónicos, es indudablemente laudable y necesaria; pero, por otro lado, para tal fin es necesario una prudente labor de verificación, de cribado y de discernimiento, a la luz del Evangelio y del magisterio de la Iglesia, de aquellas formas y expresiones de la ritualidad y de la cultura religiosas indígenas, que puedan ser utilizadas para la mencionada elaboración. A tal fin, sin embargo, se debe dar una precisa respuesta a las siguientes preguntas:
----------¿Cuáles son estas creencias y estos ritos? ¿Quiénes son y qué son estos "espíritus de la divinidad"? ¿Dios posee espíritus? ¿Son espíritus que emanan de Dios? ¿Son asimilables a los siete dones del Espíritu Santo? ¿Son sujetos personales, son criaturas o son dioses? ¿Son ángeles? ¿Son almas de los Santos? ¿Son asimilables a los "siete espíritus", de los cuales habla el Apocalipsis? (Ap 1,4). ¿Están los espíritus penetrados por la sabiduría? (Sab 7,23). ¿Son los espíritus de los difuntos? ¿Son los espíritus convocados por los nigromantes? (Dt 18,11; Is 8,19). ¿Son los espíritus de los animales, según la creencia de los chamanes? ¿De qué divinidad se habla? ¿Cuál es la relación de estos espíritus con la naturaleza?
----------¿Y la naturaleza cómo es considerada? ¿Como criatura, signo y prueba de la existencia de Dios, gobernada por Dios para el bien del hombre, como madre, pero también madrastra, amorosa pero también hostil, dulce pero también terrible, como jardín pero también como desierto, tierna pero también severa, como ambiente natural del hombre, como mundo puesto por Dios a disposición del hombre, para utilizar con sobriedad para la satisfacción de sus necesidades materiales, como libre de los poderes malignos, como morada de los ángeles y de los santos, destinada a ser renovada en el mundo futuro de la resurrección?
----------¿O bien la naturaleza es la representada por la estatuilla de Pachamama, la Madre Tierra, como conjunto unitario y orgánico de los dioses, de los espíritus, de los hombres, de los animales, de las plantas, de los ríos, de los lagos, de los mares y de las montañas? ¿Considerada, entonces, como Uno-Todo, como totalidad eterna, viviente, deveniente, infinita, absoluta y divina? ¿Considerada por tanto sin un Dios por encima de ella, que la haya creado y la gobierna, sino Dios ella misma, suficiente en sí misma?
----------Es evidente que en estos temas delicadísimos y oscuros no se puede permanecer en lo vago o ambiguo o equívoco, y es absolutamente necesario evitar la facilonería y la aproximación. Es necesario, en cambio, comprender cuánto, al abordar estos temas, sea necesario recopilar una adecuada documentación histórica y fáctica, hacer un atento examen y una exacta interpretación de todos estos elementos, sobre la base de una específica preparación teológico-litúrgica y de un profundo conocimiento de los usos, de las prácticas, de las normas, de las creencias, de las representaciones, de los símbolos, de las tradiciones, de los cantos, de las danzas, de los gustos, de los mitos, de las fórmulas, de los ritos y de las ideas de las poblaciones locales, antes de proceder a su utilización para la elaboración de una liturgia amazónica.
   
¿Quien lo hubiera jamás pensado?
   
----------Excepto que lo que ha sucedido no ha sido precisamente esa labor de indagación profunda, sino algo desconcertante. Aquella controversia de fines de 2019 en torno a las estatuillas de Pachamama ha revelado un hecho trágico, que todavía no parecía confirmado o no se había sospechado hasta hace poco, y que se suma a los ya muchos males que nos afligen a los católicos: una impresionante reaparición de la idolatría en el interior de la Iglesia, fenómeno que, después de haber puesto a prueba a la Iglesia en los primeros siglos y haber dado lugar al testimonio de muchos mártires, que no quisieron plegarse ante los ídolos, parecía un fenómeno ya muerto para siempre. Sin embargo, dados ciertos precedentes de decadencia teológica y litúrgica vigentes desde décadas, se podía imaginar que tarde o temprano habría de estallar este bubón.
----------En efecto, he aquí que estamos ante la reaparición de un fenómeno de clarísimos perfiles idolátricos, y precisamente allí donde menos se lo podía esperar, en la Sede Apostólica, con aquella famosa ceremonia del 2019 en los jardines vaticanos, a la que siguió la presencia del idolillo de Pachamama en la Basílica de San Pedro y en la iglesia romana de Santa Maria en Traspontina.
----------Lo chocante de aquellos hechos de hace más de dos años atrás, es que el Papa mismo, con suma imprudencia o censurable ligereza, se dejó envolver y seducir por esta infausta y abominable regurgitación del paganismo, y después del significativo episodio de las estatuillas arrojadas al Tíber y re-pescadas (siempre y cuando hayan sido las mismas), el Papa tuvo palabras de comentario sobre los hechos, con las cuales, con increíble imprevisión e ingenuidad, mostró sin duda haber malinterpretado completamente cuanto había sucedido, llegando en la práctica a apoyar la causa de Pachamama contra aquellos (y entre ellos se encontraban ilustres obispos y cardenales) que habían denunciado la profanación de los lugares sacros a causa de la presencia en ellos del ídolo y condenando enérgicamente el retorno de la idolatría.
----------Fue así que, entonces, el Papa sorprendió con frases del todo fuera de lugar, como cuando, después del hecho del Tíber, pidió "perdón" a los adoradores de Pachamama, en lugar de pedir perdón a los fieles escandalizados, por haber permitido (el Papa, personalmente) la presencia del ídolo en una iglesia. O bien cuando dijo el Papa que la estatuilla estaba presente en la iglesia "sin intenciones idolátrricas", cuando se sabe que en realidad Pachamama en la Amazonía es objeto desde hace siglos de culto idólatra. ¿Qué hacía la estatuilla en la iglesia, lugar deputado para el culto del único verdadero Dios?
----------Pero el signo asombroso y trágico de este retorno de la idolatría ha sido el hecho de que poquísimas, aunque muy significativas y autorizadas, han sido las voces de obispos y cardenales que se alzaron contra el sacrilegio y la profanación, encerrándose en cambio la mayoría en un reprobable silencio, que no se sabe si juzgar connivencia con la impiedad o mezquino oportunismo y miserable adulación de quienes no quieren perder el favor de un Papa que, con estos gestos, estaba produciendo escándalo a la Iglesia.
   
Pachamama es una diosa. Mons. Kraütler es un impostor
   
----------Monseñor Erwin Kräutler [n.1939], quien fuera gran organizador del Sínodo sobre la Amazonía, sostuvo en su momento que Pachamama no es una diosa, sino el símbolo de la fertilidad de la tierra. Para desmentirlo, bastaría la simple consideración de que para la religión indígena, Pachamama no es una creatura de Dios, sino que, por el modo como es tratada por sus devotos, está claro que para ellos es una persona absoluta, existente por sí o auto-existente. En todo caso, podemos verificar la falsedad de la afirmación de Kräutler, basándonos en informaciones que hoy están al alcance de cualquier interesado. Por eso presento seguidamente algunos datos que podemos considerar confiables, aún siendo proporcionados por Wikipedia:
----------1. Nombre. Pachamama (también Pacha Mama o Mama Pacha) significa Madre Tierra en lengua quechua. Se trata de una divinidad venerada por los Incas y por otros pueblos habitantes del altiplano andino, como los Aimaras y los Quechuas. Es la diosa de la tierra, de la agricultura y de la fertilidad.
----------2. Origen del culto. Los motivos que llevaron a venerar a Pachamama además de Inti (Dios Sol) parecen ser los siguientes: a) la mitología incaica prevé una dualidad: Inti divinidad masculina y alta debía tener una contraparte femenina y baja; b) el culto a Inti en realidad estaba reservado a una élite, mientras que el culto a Pachamama estaba más ligado al mundo rural y, por tanto, al pueblo.
----------3. Culto. En el mes de agosto las poblaciones andinas aún practican el culto de acción de gracias a la Pacha-mama, devolviendo a la madre tierra el alimento que ella brinda. Se cava una zanja, un enorme hoyo en el que todos los oferentes que participan en el rito guardan los alimentos, las comidas y los platos, que se han cocinado especialmente para la ocasión. Cada uno de los participantes vierte una porción de comida, agradeciendo a la madre tierra. Al final se tapa completamente el hueco, y cada participante coloca una piedra. Al final se forma un verdadero y propio montículo de piedras llamado Apachete. Por lo general, siempre se elige el lugar más alto para lograr que esté lo más cerca posible del Sol (Inti).
----------Hasta el día de hoy, a la Pachamama se le hacen ofrendas (ch'alla o challa) para que la tierra sea más fértil y para propiciar la cosecha. La ofrenda consiste en el sacrificio de un feto de llama derramando su sangre en el terreno. Otras veces la ofrenda a Pachamama puede consistir en unas hojas de coca. El culto era presidido por un sacerdote, llamado Amauta. En la actualidad, aunque todavía se practica el culto, esta figura ya no existe y el término Amauta ha caído en desuso. En el culto moderno a Pachamama el Amauta es reemplazado por un Paqo o paqochero (sabio) que enseña y comunica la espiritualidad a las nuevas generaciones. El legado espiritual del Paqo se da de tres formas: a. transmisión oral de maestro a discípulo, b. transmisión de conocimientos de la medicina tradicional; c. el futuro Paqo (elegido gracias a fenómenos naturales) entra en contacto con la diosa a través de una hermandad espiritual, llamada Qhapaqkanga.
----------4. Mito. Pachacamac, que es el dios del cielo, se unió a Pachamama, diosa de la tierra, y de esta unión nacieron dos mellizos, un niño y una niña. Como en otros mitos andinos, el padre murió o bien, según otras leyendas, desapareció en el mar o fue aprisionado por un maleficio en una isla de litoral. Pachamama quedó viuda y sola con sus hijos. En la Tierra reinaba la oscuridad. En la distancia vieron una luz que siguieron mientras escalaban montañas, cruzaban lagunas y luchaban contra monstruos.
----------Finalmente llegaron a una cueva conocida como Waconpahuin, habitada por un hombre llamado Wakon, quien tenía sobre fuego una papa y una olla de piedra. Pidió a los dos hijos de Pachamama que trajeran agua. Los dos se demoraron y Wakon intentó seducir a Pachamama. Al verse rechazado, la mató, devoró su cuerpo y puso los restos en la olla. Los gemelos regresaron y preguntaron por su madre. Wakon nada dijo, sólo que pronto regresaría, pero los días pasaban y su madre no regresaba.
----------Huaychau, que era el pájaro que anunciaba el amanecer, se compadeció de los mellizos y les contó lo que le había sucedido a su madre, advirtiéndoles del peligro que corrían al quedarse con Wakon. Entonces los niños lograron atar los cabellos de Wakon a una gran piedra, mientras él dormía, y huyeron a toda prisa. Se encontraron con un zorro hembra, Añas, quien después de preguntarles por qué huían y adónde iban, los escondió en su guarida. Entretanto, Wakon se liberó y fue en busca de los niños. Primero encontró a varios animales a los que les preguntó si habían visto a los niños, pero nadie pudo ayudarlo. Finalmente se encontró con Añas. Ella le dijo que los niños estaban en la cima de una montaña y que él podría, una vez arriba, imitar la voz de la madre para que los niños salieran al descubierto.
----------Entonces Wakon comenzó a correr afanosa y estrepitosamente hacia la cima y no se dio cuenta de la trampa que la astuta zorro Añas le había tendido. El hecho fue que Wakon cayó desde un profundo barranco y, al morir, provocó un violento terremoto. Los mellizos se quedaron con Añas, quien los alimentó con su sangre. Satisfechos, preguntaron si podían ir a recoger papas. Encontraron una oca o papa oca (en quechua uqa, Oxalis tuberosa, un tubérculo parecido a una patata) que parecía un muñeco. Jugaron con ella, pero se rompió un pedazo. Los niños dejaron de jugar y se quedaron dormidos.
----------Dormida, la niña soñó que lanzaba su sombrero al aire y que quedaba suspendido sin volver a caer. Lo mismo sucedió, en el sueño, con su ropa. Una vez despierta le contó el sueño a su hermano. Mientras los niños se preguntaban por el significado del sueño, vieron una cuerda larguísima en el cielo. Intrigados, subieron y subieron. En lo alto de la cuerda vieron a su padre, Pachacamac, compadeciéndose de sus desventuras. Reunidos con su padre, se transformaron en el Sol (el varón) y la Luna (la niña). En cuanto a Pachamama, ella siempre permaneció abajo, tomando la forma de un imponente nevado llamado, aún hoy, La Viuda.
   
Observaciones
   
----------1. A Pachamama se le hacen ofrendas y sacrificios y se le piden favores, lo cual es una actitud característica del culto divino.
----------2. Concepción de la naturaleza como un Todo viviente, en el cual lo no-viviente se transforma en viviente y viceversa. Se trata de una divinización panteísta de la naturaleza.
----------3. Dios masculino (Pachacamac, Inti, el Sol) y Dios femenino (Pachamama, la Tierra). Aquí aparece la equivocidad de la expresión "Dios Padre-Madre", usada por el Instrumentum laboris, que nada tiene que ver con la famosa metáfora del Dios "Madre", usada por el papa Juan Pablo I, que no suponía en absoluto un dios sexuado, sino, salvo el atributo revelado esencial trinitario de la Paternidad, pretendía afirmar que Dios muestra la ternura de una madre, como está ya insinuado en el Antiguo Testamento.
   
La debacle litúrgica
   
----------En esta precisa coyuntura, los mencionados hechos de fines del 2019, no ha existido el sentido de lo sacro, no se ha dado el sentido religioso, ha faltado el sentido de la liturgia y del culto divino, no ha habido el respeto a Dios, sino una intolerable, escandalosa y generalizada indiferencia, por no decir apoyo a los idólatras por parte de aquellos que son los ministros y custodios del culto divino.
----------Todo esto viene a denotar y a confirmar un clima generalizado de gran extravío o desorientación doctrinal y moral acerca de la esencia y la dignidad del culto divino, por lo cual sucede que, aunque se utilice la palabra "Dios", o se ore a "Dios" o se realicen actos litúrgicos, detrás de ellos, detrás de esa palabra "Dios" ya no existe el verdadero Dios, ya no existe un concepto correcto y suficiente de Dios, creador, inmutable y trascendente, según la sana razón y según la fe en la divina Revelación, ya no existe más una sincera, sentida y convencida relación con el verdadero Dios, sino un formalismo externo detrás del cual está el Dios del panteísmo, el Dios del modernismo, el Dios de la masonería, el Dios de Descartes, de Kant y de Hegel, en suma, un falso Dios o al menos un concepto insuficiente de Dios, que prácticamente es un ídolo.
----------O bien está la pura y simple conveniencia de realizar ciertas prácticas y ciertos ritos que aseguren satisfacciones y ventajas humanas, sociales y económicas. La práctica litúrgica, celebrada con descuido, distracción, despreocupación y sin convicción, ya no es una necesidad del alma, sino una práctica convencional, un poco aburrida pero útil, porque asegura un cierto prestigio social, como el pago del ticket para entrar al teatro. El centro de la propia vida no es la liturgia, sino la realización de las propios dotes personales.
----------Se confunde el Dios que está en los cielos con el dios de este mundo. Una persona que, por ejemplo, antes de ser sacerdote fue maestro o comerciante o empresario, como sacerdote no asume una espiritualidad sacerdotal, sino que conserva su mentalidad secularista de antes, con el agregado de la celebración de la Misa y de las confesiones, porque de lo contrario no daría ninguna señal de ser sacerdote.
----------Por lo tanto, es necesario repristinar con urgencia el concepto del sacerdocio y de la liturgia. Por ejemplo, el hecho de que algunos, con audaz obstinación, no obstante la oposición absoluta de la Iglesia, auspicien el sacerdocio de la mujer o entiendan al sacerdote como un simple trabajador social o cabeza de la comunidad, quiere decir que no saben qué es el sacerdote. El Concilio Vaticano II tiene un espléndido documento sobre la liturgia y varias veces los Papas del postconcilio nos han dado sabias enseñanzas y reclamos sobre la liturgia. ¿Pero qué ha quedado de todo ello, si se ha dado que cardenales y obispos permanecen indiferentes ante la obscenidad de ídolos paganos adorados en los jardines vaticanos e introducidos en las iglesias junto al Santísimo Sacramento y las sagradas imágenes de la Virgen y de los Santos?
----------Hemos llegado a no saber ya distinguir el culto divino del culto a los ídolos. Aquella escenificación blasfema del ingreso de la estatua de Pachamama en San Pedro llevada en hombros por prelados rodeados de otros prelados sonrientes, hace ya más de dos años atrás, nos hace comprender a qué falta de sentido de lo sacro y de ignorancia litúrgica hemos llegado, si se confunde la introducción sacrílega de un ídolo en la iglesia con una simpática muestra de productos artesanales locales.

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