La falta de sinceridad en la liturgia (2/2)

La labor que debemos cumplir con respecto a la sagrada liturgia, que es labor para todos, es la de reconducir el signo litúrgico sacramental, sede de la gracia, a su superior verdad, funcionalidad y dignidad, como acceso al Misterio, haciendo de él verdadera alma de nuestra vida; mientras que el elemento simbólico, convencional y contingente, ligado a la exterioridad y al rito, debe ser en todo caso mantenido y de hecho bien cuidado, como atracción e introducción estética y pastoral; pero no el de reducir la liturgia a simple símbolo de una auto-divinización antropocéntrica y arrogante (tanto de perfil modernista como de perfil indietrista o restauracionista), que nada tiene que ver con la verdadera religión y la verdadera vida cristiana. [En la imagen: fragmento de "Última Cena" de la Capilla Sixtina, fresco de Cosimo Rosselli y colaboradores, realizado entre 1481 y 1482, que forma parte de la decoración del registro medio de la Capilla Sixtina, en el Vaticano].

La creatividad litúrgica

   

----------Por cuanto respecta a la así llamada "creatividad" litúrgica modernista, no resuelve nada, aún cuando los modernistas se jactan de una liturgia convencida, sentida y participada, sino que de hecho agrava la situación, porque al menos en el ritualismo se supone que se respeten las rúbricas y exteriormente el celebrante haga aquello que la Iglesia impone, sino que aquí también sigue estando presente la posibilidad bien conocida de que el gesto externo no corresponda a una verdadera y propia convicción interior. ¿Y ello de qué puede depender? Precisamente de la reducción del signo litúrgico a mero símbolo.

----------Lo que naturalmente no implica necesariamente desprecio por el símbolo, pues también el símbolo es normal en la liturgia. Y sin embargo, para una auténtica y sincera celebración litúrgica, es importante distinguir cuidadosamente estas dos fundamentales expresiones del espíritu y del lenguaje. Por consiguiente, veamos en qué ellas convienen y en qué se diferencian, y por qué el signo es más importante que el símbolo.

----------Signo y símbolo son cosas o bien naturales o bien artificiales, representaciones o directivas prácticas, las cuales, mediante un nexo racional o motivado, natural o convencional, remiten a otras cosas a conocerse o a hacerse, por el cual nexo estas cosas vienen respectivamente significadas o simbolizadas. Debe tenerse presente que la liturgia abarca tanto signos como símbolos.

   

Signo y símbolo

   

----------¿Cuál es la diferencia, por tanto, entre el signo y el símbolo? Que el signo es una forma natural u ontológica que hace referencia a un significado a su vez natural u ontológico. El signo puede ser el efecto de alguna causa o remitir a esa causa. En tal sentido, el humo es signo del fuego; la palidez o el rubor en el rostro son signos de una pasión o de una emoción; la fiebre es signo de un estado de salud alterado.

----------O bien el signo puede ser medio para un fin. Si vemos a una persona entrar a un negocio de zapatos, eso es signo, o al menos se lo puede suponer, de que su intención es comprar zapatos. Si vemos a un sacerdote entrar al confesionario, eso es signo de que su intención es confesar, y así sucesivamente.

----------El signo puede tener también una función representativa, como la imagen y el concepto, el cual, como demuestra Juan de Santo Tomás, comentado por Jacques Maritain (cf. Signo y símbolo, en Cuatro ensayos sobre el espíritu en su condición carnal, Editorial Club de Lectores, Buenos Aires 1978, pp. 57-104), es un "signo formal", en cuanto el ser del concepto no es alguna cosa, como podría ser por ejemplo un cuadro, que antes tiene significado en sí mismo y luego remite a la persona que retrata. El ser del concepto, por el contrario, está todo en el significar, porque el concepto no es otra cosa más que la cosa misma en cuanto representada en el elemento del pensamiento, o sea en lo interno de la mente.

----------El signo puede ser también convencional, pero en tal caso es mejor hablar de símbolos, como los signos o sea los términos o vocablos de la lengua: símbolos, gráficos, gestuales o mímicos. El signo lingüístico, un término del vocabulario, que varía según las diferentes lenguas, significa el concepto, válido para todos porque en todos la mente en el conocer o en el representar conceptual funciona del mismo modo. Existen signos linguísticos convencionales pero válidos internacionalmente, como por ejemplo los números romanos o árabes, ciertas unidades de medida, las notaciones musicales, o la señalización de tránsito.

----------El concepto, entonces, es la cosa misma, objeto del saber, puesta en el elemento del pensamiento, es el significado mental, o el sentido para nosotros inteligible de una cosa, que remite a la cosa significada o representada. Una frase puede significar un pensamiento o un juicio, y éste es el significado o el sentido de la frase. También el juicio es un acto o signo mental de la realidad acerca de la cual el juicio se pronuncia. La cosa en sí misma queda fuera del pensamiento e independiente del pensamiento (extra animam), pero en cuanto pensada o representada, es inmanente al pensamiento (in anima).

----------Existen luego otros tipos de signos simples o complejos y por tanto otras formas de lenguaje: la imagen, el mito, la parábola, el parangón, la metáfora, signos creados por la fantasía, por la emoción o por el sentimiento para representar lo real o lo mitológico o un contenido poético o artístico. Este género de lenguaje es útil, junto al lenguaje conceptual, para representar los misterios de la religión, de la fe y por tanto de la liturgia en sus contenidos, en sus acciones, en sus ritos, en sus ceremonias.

----------El signo litúrgico representa y expresa el culto divino para así actuar o realizar el mismo culto y para hacernos conocer y experimentar el misterio. En cambio, el símbolo litúrgico representa en modo convencional el culto, o sea la acción o el misterio litúrgico para así hacernos saber qué es lo que se cumple en el culto. En suma, mientras el signo es una representación, el símbolo es la representación de una representación.

----------Por eso el símbolo es funcional al signo y la sinceridad de la acción litúrgica se basa antes sobre el signo que sobre el símbolo. El signo toca lo íntimo y la sustancia de la acción litúrgica; si falta el signo la acción es inválida; el símbolo, en cambio, aunque importante y generalmente obligatorio, se refiere al aspecto externo, que puede ser mutable, contingente y accidental. Es aquí que puede haber entonces una legítima variedad o creatividad. El signo toca la esencia de la acción litúrgica, el símbolo se refiere al decoro, a la corrección, a la regularidad, a la legitimidad, a la conveniencia y a la funcionalidad pastoral de la misma acción.

----------En efecto, la acción litúrgica, más allá de ser acto de culto a Dios, desarrolla una acción pastoral de evangelización y formación de los fieles. Sobre este plano es importante hacer conocer los signos sacros con una debida y oportuna simbología, que en parte puede ser dejada a la iniciativa del celebrante o de los mismos fieles. Por ejemplo, no veo inconveniente, sino acaso también bello, que algunos fieles en el Padre Nuestro alcen las manos junto con el sacerdote o que se arrodillen en el acto de recibir la Comunión.

----------El defecto de ciertas celebraciones litúrgicas, aún cuando sean válidas, es la notoria inadecuación de la simbología a la sacralidad de los signos. Pongamos un ejemplo: los cantos litúrgicos embellecen pero no son ad essentiam con respecto al signo litúrgico, o sea a la misma celebración del rito; sin embargo, no siempre se trata de música sacra, sino de dejarse llevar por lo profano y, además, por lo de mal gusto. Ciertas músicas rítmicas, martilleantes, ruidosas, sensuales, excitan más el instinto sexual que la elevación (el Erhebung, diría Hegel) del espíritu. Los Santos Padres hablan de "anagogía", término que implica el elevar, el ascender.

----------El signo litúrgico puede ser natural o convencional. Existen signos naturales en todas las religiones, como por ejemplo el dirigir la mirada al cielo, el inclinarse, el arrodillarse o el postrarse o bien el alzar las manos, o extenderlas o juntarlas para significar la plegaria. Es el tonto modernismo secularista el que desprecia estos signos, que en cambio expresan espontáneamente el sentido religioso, el sentido de lo sacro y de la liturgia.

----------Y existen también en la liturgia de todas las religiones los signos convencionales. Estos varían según las diferentes religiones. También el cristianismo tiene sus signos litúrgicos de carácter convencional, establecidos en este caso o bien por Cristo o bien por la Iglesia en nombre de Cristo.

----------Tenemos aquí sobre todo los sacramentos, signos y al mismo tiempo símbolos eficaces de la gracia, que producen lo que significan. En este caso lo significado, o sea la gracia, no es la causa del signo, sino, al contrario, es su efecto. Se trata de signos operativos.

----------Reducir el sacramento de signo a puro símbolo, según una mentalidad racionalista y protestante, quiere decir vaciarlo de su significado ontológico, profanarlo e invalidarlo. Similares "sacramentos" no contienen ni transmiten ninguna gracia, como por lo demás reconocen los mismos protestantes. Un rito matrimonial así entendido vale ni más ni menos lo mismo que un esponsalicio en el Registro Civil.

----------Pongamos en cambio un ejemplo para cuanto se refiere a los sacramentos: el agua en el bautismo es al mismo tiempo signo eficaz de la gracia y símbolo de la misma gracia, en cuanto el lavado del cuerpo en todas las religiones simboliza espontáneamente la limpieza del alma.

----------Un signo ritual operativo, a decir verdad, existe también en la magia, pero se trata de un signo puramente convencional y, por lo tanto, se trata de un simple símbolo; pero eso no sería todavía nada, si no fuera porque en la magia viene estipulado un pacto malvado, explícito o implícito, con el demonio.

----------Gravísimo equívoco, por tanto, y de hecho se trata de una blasfemia actualmente en uso entre los protestantes (aunque no siempre se den cuenta de ello) es el de confundir los sacramentos, de modo especial la consagración eucarística en la Santa Misa y los milagros, con operaciones mágicas. Este parangón entre liturgia y magia quiere decir confundir las operaciones de Dios con las del demonio.

----------Pero también el sentido meramente simbólico en uso entre los calvinistas dado a la consagración del pan y del vino es completamente insuficiente para interpretar y reflejar la realidad de signo sacramental del misterio eucarístico, sobre todo en relación a la presencia real sacramental de Cristo sobre el altar y en el tabernáculo, así como al milagro de la transubstanciación.

----------Así incluso el hablar que hoy se hace de "presencia de Cristo en el signo del pan" es equivocado, porque se debería recordar que, después de la consagración, el pan ya no es pan sino que es el cuerpo de Cristo, aunque permanezcan las especies o accidentes del pan. Sobre el altar no permanece ningún "pan" que sea signo, sino que permanecen, como signo, las especies o las apariencias del pan. Y aquí no estamos en el campo de las opiniones teológicas sino del dogma muchas veces repetido por la Iglesia.

----------Es necesario volver a tener la valentía, la parresía, de hablar de las especies eucarísticas, explicando de qué se trata, aún cuando no esté prohibido conservar y usar otras expresiones metafóricas tradicionales como "pan eucarístico" o "pan consagrado", pero deben ser usadas con mucha cautela. Después de la consagración, por lo tanto, ya no tiene sentido hablar de "signo del pan".

----------Cristo no está en el pan, como creía Lutero (de ahí que los luteranos hablen de "empanación"), sino que está bajo las especies del pan (de ahí el dogma católico de la "transubstanciación"). El pan consagrado no es un signo de la presencia de Cristo, por el simple hecho de que la sustancia del pan ya no existe, sino que el pan ha sido transubstanciado, "se ha convertido" en la sustancia del cuerpo de Cristo.

----------Lo cierto es que estas cosas deben volver a enseñarlas los curas párrocos a sus fieles, obviamente del debido modo, ya desde la formación catequística, la famosa mistagogia, como siempre ha sido en la Iglesia católica, hasta que algunos liturgistas y sacerdotes complacientes han tenido la infeliz idea, falsamente ecuménica y "moderna", de dejarse engañar por los protestantes.

----------El símbolo, en cambio, -pensemos aquí sobre todo en el símbolo litúrgico- que también él es esencial in genere, pero no in specie, porque puede variar, y subordinado al signo sacramental, éste siempre esencial e inmutable, es una cosa o un conjunto de cosas (syn-ballo = puesto junto) -reales, fácticas, inventadas, imaginables- fundadas sobre un cierto criterio o establecidas por un cierto motivo, por fines pastorales, que representan el misterio o remiten al misterio, en virtud de una decisión, un uso o una convención comúnmente aceptados o prescriptos por la autoridad competente o, en casos secundarios, allí donde está permitido, como intervenciones ad actum según las circunstancias o las necesidades, remitidas o dejadas al arbitrio prudente del individual celebrante o fiel en particulares ocasiones.

----------A diferencia del signo, que existe y tiene sentido sólo en relación al significado y en función del significado, el símbolo es algo en sí, preexistente o creado intencionalmente, algo natural o instituido, ya dotado de por sí de su valor o significado, que sin embargo, a causa de una especial conveniencia o funcionalidad, viene adoptado o adaptado para representar o para simbolizar el misterio, que es así lo simbolizado y conocido. Por ejemplo, la celeste y blanca es símbolo de Argentina. La profesión de fe es símbolo de la fe, aún cuando obviamente no debe ser sólo símbolo sino también y sobre todo signo y testimonio. El arrodillarse ante el Santísimo Sacramento o el hacerse el signo de la Cruz simboliza nuestra adoración divina.

   

La liturgia como símbolo

   

----------Ahora bien, como he venido diciendo, una cierta insinceridad, una cierta hipocresía o falsedad en la celebración de la sagrada liturgia, pueden depender de una mentalidad que degrada la religión y lo litúrgico como signo eficaz de la gracia a mero símbolo convencional y exterior, aunque sea siempre de la gracia, por lo cual todo en la liturgia corre el riesgo de devenir convencional, creativo, arbitrario, opcional, facultativo, relativo, remitido a la iniciativa, o al buen humor del individuo.

----------Hoy suele apuntarse mucho a la alegría de la celebración, olvidando que la Santa Misa, al fin de cuentas, es memoria del Sacrificio de Cristo, sacrificio que no es un mero símbolo acaso también viejo y superado, sino verdadero signo eficaz de nuestra salvación.

----------El símbolo puede ser también muy bello, pero en ningún caso y de ningún modo puede tener la pretensión de sustituir al signo. El símbolo normalmente debe ser explicado. El signo puede muy bien significar por sí solo, al menos para una persona inteligente o cultivada, aún cuando luego de hecho tiene siempre necesidad de un contorno simbólico, que lo exprese y toque nuestros sentidos. Eso que en todo caso verdaderamente obra y hace conocer no es el símbolo sino el signo.

----------Esta degradación del signo litúrgico a mero símbolo, puede ser causada por una mentalidad superficial, gnóstica, racionalista o practicista, carente del sentido de lo sacro y de verdadero sentido religioso, sobre todo una mentalidad irrespetuosa de la sobrenaturalidad de la religión cristiana, una mentalidad donde la "fons et culmen totius vitae cristianae" no es el culto divino en verdadera fe y en sinceridad de corazón, sino, como encontramos por ejemplo en Hegel, quien aunque se declara cristiano y luterano, es la engreída "autoconciencia" y "libertad" del yo absolutizado y al final identificado con Dios mismo.

----------Es verdad, como bien observa santo Tomás de Aquino, que el culto religioso, en particular el sacrificio, se reconduce a la categoría del hacer (dice de hecho Cristo: "haced esto en memoría mía"), pero la religión cristiana, como ya se encuentra en los antiguos misterios paganos, debe ser reconducida a la participación de un Misterio, debe ser el Misterio mismo que prescribe cómo se accede a él. Lo fundamental (tanto para el sacerdote celebrante, como para toda la asamblea celebrante) es el participar en los sagrados misterios, y lo que se haga (lo que haga el celebrante o lo que hagan los fieles) debe estar en función del participar. Por lo tanto, el hacer está ordenado al participar; el sacerdote es solo un mistagogo, un guía para la experiencia del Misterio y no un productor del misterio, lo que sería impía magia.

----------En cambio, en la visión modernista inspirada en Hegel, el yo humano no tiene que someterse a leyes y reglas provenientes de una divina Revelación mediada por la Iglesia para guiar al fiel a la experiencia de un Misterio trascendente, cumpliendo actos religiosos o litúrgicos que puedan expresar el vértice de la vida espiritual, sino que siendo ya este yo humano un "momento" de la Idea y del Espíritu, este vértice está ya expresado por esta suprema Autoconciencia, por la cual el momento religioso y litúrgico no es necesariamente rechazado, pero no es en absoluto un signo ontológico objetivo de una vida sobrenatural fundada sobre la fe. También Gentile, discípulo de Hegel, se decía respetuoso de la religión y del cristianismo, pero a la vez lo ponía como un momento inferior del espíritu donde lo supremo debía ser la filosofía.

----------Así, en el idealismo, la liturgia se reduce simplemente a ser un símbolo externo, una praxis exterior y mecánica (modernista o pasadista), contingente y mutable, una imagen mitológica, una condescendencia al "hombre psíquico", para hablar con el lenguaje de los gnósticos, una Vorstellung y no un denken, no un Begriff, del Yo absoluto que es la substancia del mismo yo empírico del así llamado "celebrante" o "fiel", si ellos están infectados por esta mentalidad perceptible en la concepción modernista de la liturgia. Aunque puede sonar paradojal: lo cierto es que, si de da esta deformación de la liturgia, el pasadista lefebvriano, en su modo de celebrar, puede ser en esencia tan modernista como el más convencido rahneriano.

----------Finalmente, observamos que el celebrante no es un chef que debe preparar un plato lo más sabroso y original posible, ensamblando con habilidad y plena libertad creativa todas las substancias alimenticias que a él le parezcan aptas (ya se trate de la mayor cantidad del más aromático de los incienzos o de la más psicodélica melodía de guitarras eléctricas), y no es tampoco un actor que deba dar expresión externa y sorprendente a su genialidad, sino un humilde hombre de Dios que debe nutrir a las almas con un alimento divino que no ha producido él, sino que es donado por el cielo: "panem de caelo praestitisti eis".

   

Retorno al signo eficaz

   

----------La labor a hacer, entonces, que es labor para todos, es la de reconducir el signo litúrgico sacramental, sede de la gracia, a su superior verdad, funcionalidad y dignidad, como acceso al Misterio, haciendo de él la verdadera alma de nuestra vida; mientras que el elemento simbólico, convencional y contingente, ligado a la exterioridad y al rito, debe ser en todo caso mantenido y de hecho bien cuidado, como atracción e introducción estética y pastoral, también aquí en el concienzudo respeto de las normas litúrgicas, pero mantenido en su verdadero puesto, que es el de servir a la dignidad, a la expresividad y al decoro de la celebración sacramental (al respecto, cuenta san Agustín de Hipona lo mucho que los cantos litúrgicos en la Milán de san Ambrosio habían contribuído a obrar su conversión) y no el de reducirla a simple símbolo de una autodivinización antropocéntrica y arrogante (tanto de perfil modernista como de perfil indietrista o restauracionista), que nada tiene que ver con la verdadera religión y la verdadera vida cristiana.