Rahner, la teología de la liberación y los Jesuitas (1/2)

A la espera de la nueva carta encíclica del papa Francisco, Fratelli tutti, sobre la fraternidad y la amistad social, que al momento de publicar esta nota se estará dando a conocer en la ciudad de Asís, sigo atendiendo a los pedidos y sugerencias de los lectores.

----------Después de la publicación de varias notas sobre Karl Rahner [1904-1984] y la influencia de sus enseñanzas en la derivación modernista durante el postconcilio, algún lector ha sugerido que en América Latina y en concreto en Argentina, la influencia de la teología rahneriana no ha sido tan significativa como la influencia de la teología de la liberación. Otro lector también ha preguntado si existe algún tipo de relación entre Rahner y la teología de la liberación. Se trata de dos aspectos de un mismo tema, que podemos tratar también junto a una consideración sobre la decadencia de la Compañía de Jesús, cuyo inicio podemos situar en 1966, cuando comienza el generalato del padre Pedro Arrupe [1907-1991]. Dedicaré a esta cuestión solamente dos breves notas, la de hoy sábado y la de mañana domingo, nada más.

----------Espero que ningún lector habituado a seguir las publicaciones de este blog se sorprenda por la relación que estoy haciendo entre el jesuita Karl Rahner, la decadencia de los jesuitas a partir de Arrupe, y la teología de la liberación en América Latina, en gran medida propulsada por sacerdotes jesuitas. No es la primera vez que escribo sobre esto. El rahnerismo, aunque tiene sus propias características, es solo la punta del iceberg de una decadencia generalizada de la Compañía, que sin duda se inicia con Arrupe, en 1966. Los jesuitas, bajo la influencia o el ascendiente del padre Arrupe, quien por lo demás era un hombre de grandes méritos humanos y sociales, malinterpretaron el verdadero sentido de la renovación conciliar.

----------Los jesuitas no fueron del todo corregidos tras el reclamo hecho por el venerable papa Pío XII a la Nouvelle Théologie del padre Henri de Lubac [1896-1991] y, de hecho, a partir de la ética de la situación condenada por el Santo Oficio en 1958, influenciados sobre todo por el evolucionismo del padre Pierre Teilhard de Chardin [1881-1955], también condenado por el Santo Oficio en 1962, después de algunas décadas, las corrientes de pensamiento más vivas en la Compañía habían retornado a su defecto innato de un espiritualismo inmanentista y voluntarista, que se había manifestado en el tomismo afectivo del padre Pierre Rousselot [1878-1915] y del padre Joseph Maréchal [1878-1944], del cual Rahner se apartará.

----------Pero las ideas y la conducta de los jesuitas, que mayormente hicieron sufrir al papa san Pablo VI y luego sucesivamente a Juan Pablo I y a san Juan Pablo II, causando graves daños a las almas y a la Iglesia, fueron las que surgieron de la teología de la liberación, fundada en Alemania bajo el nombre de "teología política" por Johann Baptist Metz [1928-2019], discípulo de Rahner, y luego adaptada a las condiciones de América Latina por Gustavo Gutiérrez [1928-....] con su conocido libro Teología de la liberación, de 1972.

   

¿Hay alguna relación entre Karl Rahner y la teología de la liberación?

   

----------Respondamos, entonces, a esta primera pregunta. ¿Hay alguna relación entre Karl Rahner y la teología de la liberación?... Para ser francos, en la multiplicidad de escritos rahnerianos, dedicados a los más dispares temas de la teología, de la moral y de la antropología, buscaríamos en vano un tratamiento especialmente dedicado a la ética política, con todo su conjunto de temas específicos como: justicia social, derechos humanos, bien común, relación entre lo temporal y lo espiritual, fines de la sociedad política, ordenamiento del Estado, etc. Lo máximo que puede decirse es que Rahner habla de estas cosas solo incidentalmente y de un modo bastante genérico y, al fin de cuentas, también por una razón fácil de entender: Rahner, a decir verdad, es más un teólogo y maestro de espiritualidad, que un sociólogo y filósofo.

----------Sin embargo, considerando la concepción rahneriana de los fundamentos de la ética cristiana, de la relación interhumana, de los fines de la historia y de la misma vida eclesial, no es difícil comprender, por lógica deducción, cual habría sido el pensamiento rahneriano en el campo social y político, si él hubiera prestado mayor atención a esta temática tan importante del vivir humano. En otras palabras: ¿Qué tipo de filosofía política se puede derivar de la metafísica, de la teología y de la antropología de Rahner?

----------La respuesta no resulta difícil de dar: la filosofía política que podemos derivar de la metafísica, de la teología y de la antropología de Karl Rahner es precisamente aquella que desde hace cincuenta años se suele llamar "teología de la liberación", un modo de concebir la teología que gira todo en torno a la cuestión de la liberación de los pobres de la opresión de los ricos. Este tipo de teología, como es bien sabido, ha tenido un enorme desarrollo en América Latina, sobre todo después de la famosa Conferencia de Obispos Latinoamericanos de Medellín (Colombia) en 1968, la cual incitó vigorosamente a la Iglesia a un compromiso sistemático e incluso político por la liberación de los pobres y su elevación social.

----------No pongo en duda que fue una noble y oportuna intervención aquella del Episcopado de estas latitudes. Excepto, sin embargo, por el hecho de que varios teólogos entendieron este llamado como si implicara el abandono de la perspectiva cristiana de la elevación del hombre a la vida sobrenatural de hijo de Dios y todo el cristianismo y la teología se resolvieran en asegurar al hombre la felicidad dentro de los límites de esta vida mortal. Como dije líneas arriba, el famoso fundador de la teología de la liberación fue el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez Merino, autor del libro titulado: Teología de la Liberación, perspectivas, publicado en España por Ediciones Sígueme, de Salamanca, en 1972.

----------Con todo, Gutiérrez fue bastante moderado. Pero hubo otros teólogos, como por ejemplo Leonardo Boff [1938-....], que tomaron posiciones aún más ajenas al cristianismo, y cercanas al marxismo, tanto que en 1984 la Congregación para la Doctrina de la Fe tuvo que intervenir advirtiendo de estos errores, sin menoscabar algunos méritos de esta teología, en particular la insistencia que hacía en el deber del cristiano de obrar asociativamente para obtener incluso  con medios políticos una mayor justicia social.

----------Por cuanto se refiere al contexto general del pensamiento rahneriano, como ya lo he indicado en otras ocasiones, conduce con absoluta lógica a la teología de la liberación, y podríamos decir que lo hace de un modo similar a cómo del pensamiento de Georg W.F. Hegel [1770-1831], en el cual precisamente Rahner se inspira, se puede derivar y de hecho ha nacido el pensamiento de Karl Marx [1818-1883]. De hecho, como todos saben, Marx llama "dialéctico" a su materialismo, con explícita referencia a la dialéctica hegeliana.

----------Es verdad que Marx adopta el realismo gnoseológico en lugar del idealismo hegeliano. Pero esto no impide que Marx mantenga la concepción del hombre como autoconciencia absoluta, siguiendo las huellas dejadas por Hegel, quien lleva a sus extremas consecuencias el cogito cartesiano. Por tanto, el "realismo" marxiano (hablando así para ser preciso y limitarme a las obras e ideas de Marx, sin suponer necesariamente que hayan pasado todas y del mismo modo a formar parte de las doctrinas del marxismo) es muy diferente del realismo bíblico y tomista, que implica la obediencia de la mente humana a una realidad creada por un Dios trascendente e independiente del pensamiento humano.

----------Por el contrario, hay que afirmar que el realismo marxiano es sólo funcional a la autoafirmación del hombre que se pone en el lugar del Dios cristiano. En esto consiste el "ateísmo" marxiano. Marx admite en cierto modo a Dios: sólo que para él Dios no es un Dios trascendente como el Dios cristiano, sino que Dios es el hombre mismo ("el hombre es Dios para el hombre"). Si la frase no les sonara paradójica a mis amables lectores, yo podría decir aquí que el ateísmo de Marx es un ateísmo "teológico".

----------Pero llegando a este punto, comprendemos que no hay mucha diferencia con Hegel, puesto que ya para Hegel Dios no es sino el máximo cumplimiento del hombre, de modo que el hombre es un Dios "alienado", un Dios que se niega a sí mismo como hombre y vuelve a sí mismo como Dios (esta es la dialéctica hegeliana). Por lo tanto, para Marx la liberación del hombre (del "pobre", para usar el lenguaje de la teología de la liberación), es el proceso por el cual el "pobre", o el hombre alienado -esto vale también para Hegel- se libera a sí mismo de un Dios trascendente (y de las clases eclesiásticas y políticas que lo representan), el Dios de la Biblia, para afirmarse a sí mismo como verdadero Dios, es decir Hombre en sentido absoluto.

----------Sin embargo, Rahner no está lejos de estas posiciones, no obstante el uso de un lenguaje católico tradicional. Por lo tanto, la teología de la liberación que se puede derivar del contexto rahneriano no está lejos de la manera con la que primero Hegel y luego Marx conciben la liberación del hombre.

----------La diferencia de fondo entre, por una parte, la impostación idealista de Hegel y Rahner, y por otra parte, la de Marx y de los teólogos de la liberación, es que mientras que en Hegel y Rahner el punto de partida del pensamiento y del ser lo constituye el yo absoluto o, como ellos dicen, el "sujeto", de origen cartesiano, sujeto que en el interior de la autoconciencia se afirma y se expande hasta poner la alteridad y la sociabilidad, en cambio, en el caso de Marx y de los teólogos de la liberación el punto de partida es una conciencia colectiva que percibe el propio estado de humanidad oprimida (la llamada "conciencia de clase" en Marx, que es la así llamada Iglesia popular en los teólogos de la liberación).

----------El vínculo entre Rahner y los teólogos de la liberación se deduce fácilmente, como señalé líneas arriba, del examen del pensamiento del teólogo Johann Baptist Metz, discípulo de Rahner y teórico de la teología de la liberación, que él llama Politische Theologie, teología política. En el pensamiento de este autor es posible ver cómo el rahnerismo puede conducir a la teología de la liberación.

----------Pero dicho vínculo aparece con una cierta evidencia también de la historia reciente de la Compañía de Jesús, a la cual han pertenecido tanto Rahner como muchos teólogos de la liberación y también muchos jesuitas, los cuales -por ejemplo en Nicaragua- en los años '80 han estado activamente empeñados en la actividad política, para hacer realidad la aplicación de los principios de la teología de la liberación.

----------Sin embargo, estas derivaciones las explicaremos en nuestra reflexión de mañana.