De giros epocales y puntos de inflexión (1/2) El giro epocal en el Magisterio de la Iglesia durante la Edad Media

La Iglesia vivió en el siglo XIII un giro epocal, un punto de inflexión, y lo pudo vivir gracias a santo Tomás de Aquino, en el orden de la metafísica y de la teología. Tal como debe ser hoy la tarea de la Iglesia hacia nuestro mundo y nuestro tiempo, cuando aún deben implementarse plenamente las orientaciones del Concilio Vaticano II, así fue la tarea desarrollada por Tomás de Aquino en su tiempo: no excomulgó a Aristóteles ni a esfuerzo alguno de la razón humana; no cedió ni apostató ante ellos; los convirtió.

Aproximación terminológica introductoria

   

----------La expresión "giro epocal", que hoy suele alternarse con la expresión "punto de inflexión de una época" son frecuentemente usadas en la actualidad en libros y artículos periodísticos, aunque no siempre resulta del todo claro el concepto que intentan expresar. Por ejemplo, no es fácil saber de qué se trata cuando alguien nos dice: "...y eso fue realmente un punto de inflexión en este asunto".

----------Nuestra primera impresión cuando en el periódico nos encontramos con la expresión "punto de inflexión" es que se trata de un punto de cambio. Pero si indagamos algo más concretamente, nos encontraremos que la inflexión, en el campo de la geometría, es el punto a partir del cual una curva cambia su sentido; es decir, la inflexión es el momento en el que una curva o línea pasa de ser descendiente a ser ascendente, de cóncava a convexa, o al revés. A esto precisamente se le conoce como punto de inflexión. ¿Pero, entonces, qué tiene que ver este significado en gráfica geométrica con el significado habitual o coloquial?

----------En ingles se usa la expresión "turning point" con la idea de referirse a esas ocasiones en que un individuo llega en su vida a una situación, a un punto, en que él hace algo o bien ocurre algo, por lo cual de allí en adelante eso cambia su vida. Por consiguiente, en relación a ese punto o a esa situación suele decirse que tal individuo ha tenido un "punto de inflexión", un "giro" en su vida, ese solo hecho ha logrado cambiar su vida. De modo que cuando en un texto periodístico se habla de punto de inflexión, se esta hablando de un hecho que de repente hace que todo cambie. Esta sería una primera aproximación semántica.

----------Existe la sospecha, no del todo infundada, de que quienes a menudo usan expresiones del tipo "punto de inflexión de época" o "giro epocal", detrás de toda su parafernalia retórica, no tengan otra intención más que la de expresar que en relación al tema tratado se ha producido un cambio radical, una transformación desde las raíces o, para recurrir nuevamente a la geometría, un giro de 180° grados.

----------De hecho, sabemos bien que durante el presente pontificado, no han escaseado esos falsos amigos del papa Francisco que lo han presentado como el inédito profeta de un "giro epocal", como el iniciador de un "nuevo paradigma", y el significado de estas expresiones se concretiza a veces diciendo que se trata de un "líder de la izquierda internacional", o el "gran operador mundial de la redención de los pueblos", o como "transformador del mundo con el método marxista", presentándolo incluso como un "Papa revolucionario".

----------Se trata de alardes publicitarios originados en la maquinaria mediática modernista, propalando que el Papa sería el iniciador de un "giro epocal", un "punto de inflexión epocal", dejando en la nebulosa el real significado de esas expresiones. En resumidas cuentas, da la impresión de que lo importante es disparar munición de grueso calibre, que los ingenuos del público la beben luego con la boca abierta.

----------Sin embargo, ese modo de expresarse hacia un Romano Pontífice no es serio. Si es que se puede hablar de un giro epocal o punto de inflexión del Papa actual, es, en todo caso, una esperada puesta en marcha de la reforma promovida por el Concilio Vaticano II, a fin de que de una vez por todas sea corregida la interpretación que los modernistas han dado al último Concilio ecuménico de la Iglesia, y que durante cincuenta años ha venido haciendo un daño inmenso, no solo al desacreditar injustamente al Concilio a los ojos de muchos católicos, sino al promover como "conciliar" una enorme traición doctrinal y moral de sus enseñanzas.

----------Pero, dejemos por el momento la aplicación de las expresiones "giro epocal" o "punto de inflexión" al actual Romano Pontífice (algo que intentaremos explicar al final de esta serie de notas, que espero sean solamente dos), y comencemos por presentar lo que indudablemente puede ser llamado un giro epocal o punto de inflexión: el cambio ocurrido en el Magisterio de la Iglesia durante el Medioevo.

El ingreso de Aristóteles en París en el siglo XIII

   

----------En el siglo XIII, en la Universidad de París, los teólogos dominicos, habiendo llegado a conocer la filosofía de Aristóteles [384-322], a través de los filósofos musulmanes españoles, consiguieron que el Magisterio de la Iglesia, sustituyera a Platón [427-347] por Aristóteles como instrumento racional para la interpretación de la Sagrada Escritura. Precisamente Platón, nada menos, quien había sido el filósofo utilizado hasta entonces, en deferencia y respeto a la gigantesca obra de los Santos Padres.

----------Con respecto a la Patrología, recordemos que ella comienza en Grecia y pasa luego a Roma. En los siglos de los Padres de la Iglesia, ellos tenían a su disposición, para la interpretación del dato revelado, tanto a Platón como a Aristóteles. Pero consideraron a Platón más adecuado que Aristóteles. Los Padres creían que Platón era un espíritu más religioso, más sensible a la mística y a la caridad, más respetuoso de la ascética, creían que fuera más noble su concepción de Dios, del hombre y del conocimiento, mientras que a Aristóteles lo veían como un empirista crudo, que sostenía la eternidad del mundo, negaba la inmortalidad del alma, consideraba al hombre como un animal y propugnaba una felicidad terrena.

----------Sin embargo, los Padres de la Iglesia ya habían advertido algunos errores en Platón, como su dualismo entre lo verdadero extraído del intelecto y lo opinable como objeto del sentido, su concepción del origen del mal en la materia y no en el espíritu, su error de la pre-existencia del alma caída en la cárcel del cuerpo, y como consecuencia su doctrina de la salvación no como resurrección del cuerpo, sino como liberación del cuerpo. Pero los Padres también habían podido identificar elevados elementos de espiritualidad en la filosofía de Platón, como por ejemplo el famoso eros platónico y el valor del ideal, que son elementos incluso superiores al aristotelismo, elementos que permanecerán para siempre en la espiritualidad cristiana.

----------En cambio, filósofos musulmanes como Al-Farabi [872-950], Al-Kindi [801-873] y Averroes [1126-1198], que entraron en contacto en Persia, Egipto y en España con las obras de Aristóteles provenientes de Grecia y no estudiadas por los Padres griegos, se dieron cuenta de la mayor utilidad, para interpretar la doctrina del Corán, de la antropología, de la ética y de la metafísica aristotélicas, respecto a las de Platón. En efecto, estos filósofos, mientras mantenían la fe islámica, sabían que la reverencia y el respeto por la palabra y los mandatos coránicos de Alláh, creador de la razón y del libre albedrío, no excluyen sino que suponen que sean aceptados y comprendidos por la razón humana, y libre y responsablemente puestos en práctica.

----------Por eso los filósofos islámicos, habiendo descubierto en Aristóteles un espíritu respetuoso de la realidad y un poderoso razonador, se dieron cuenta de la gran ventaja de servirse de sus doctrinas lógicas, cosmológicas, antropológicas, éticas y metafísicas para comprender el significado de la revelación coránica. Otros filósofos, en cambio, como Al-Ghazzali [1057-1111] y Avicena, prefirieron a Platón.

----------¿Pero cómo llegaron los musulmanes a conocer las obras de Aristóteles? En el origen de esto, ¿quién hubiera podido imaginarlo? ¡pero estos son los misterios de la Providencia!, está precisamente el hecho de que Justiniano I [482-565], emperador del Imperio Romano de Oriente, en el 529 cerró la Escuela de Atenas. Sucedió entonces que su director Damascio [458-550], junto con otros sabios, emigraron a Persia, donde el emperador Cosroes I [501-579] los acogió benévolamente porque era un admirador de la filosofía griega.

----------Sucedió entonces que cuando los musulmanes llegaron a Persia en el siglo VII, vinieron al conocimiento de la filosofía griega, y entre ellos hubo sabios, que tuvieron la excelente idea de utilizar las obras de Aristóteles para interpretar al Dios del Corán y sus enseñanzas, como ya lo habían hecho los Padres de la Iglesia utilizando la filosofía de Platón para interpretar al Dios bíblico y sus enseñanzas.

----------Averroes en cambio, con su interpretación materialista, no hizo una buena propaganda a Aristóteles en los ambientes intelectuales de París, por lo cual esta fue la causa de la extrema desconfianza que los teólogos conservadores de París, como Pedro Lombardo [1096-1160], los Agustinianos y los Victorinos, cuando se enteraron de que los Dominicos estaban interesados ​​en Aristóteles, se opusieron a la entrada de Aristóteles en la Universidad de París. Fue una resistencia encarnizada, acusando a los Dominicos de filo-paganismo, como si aquel Platón por el que estaban fanatizados no hubiera sido un pagano también él.

----------El papa Gregorio IX [1227-1241], por su parte, prohibió en 1231 la enseñanza de Aristóteles. Sin embargo, el Papa esperaba que su pensamiento fuera sometido a un oportuno y apropiado examen crítico, cosa que por el momento no se pudo realizar. Pero más tarde el papa Alejandro IV [1254-1261], mejor informado por san Alberto Magno [1193-1280] de la posibilidad de que el fraile Tomás de Aquino [1225-1274] pudiera llevar a cabo tan magna obra, con una carta suya al Canciller de la Universidad de París, lo instó a concederle a Tomás la licentia docendi, lo que sucedió en el mismo año, de modo que Tomás, que ya había empezado a enseñar desde 1252, llamado a París por el Maestro de la Orden, el Cardenal Ugo di San Caro [1200-1263], fue confirmado en su programa de trabajo, al que se consagró inmediatamente.

----------Tomás, por lo tanto, llevó a cabo ese proyecto, que ya el papa Gregorio IX había auspiciado, y en pocos años elaboró ​​esa obra maestra de agudeza crítica, nunca antes intentada, que constituye el comentario a todas las obras de Aristóteles, en observancia de los deseos de Gregorio IX.

----------De este moto, Tomás puso para el posterior Magisterio de la Iglesia, nuevas bases filosóficas para la interpretación de la Palabra de Dios mejor que las platónicas utilizadas hasta entonces, sin por ello despreciar en absoluto lo mejor de Platón, porque efectivamente también comentó obras de inspiración platónica, como el Liber de Causis de Proclo [412-485] y el De divinis nominibus del pseudo Dionisio el Areopagita [s.VI].

   

La Iglesia en el siglo XIII aprobó el giro operado por santo Tomás

en el uso de la filosofía para la interpretación del dato revelado

   

----------Por eso, oportuna y sabiamente el papa san Paulo VI, en la Carta Lumen Ecclesiae dirigida en 1974 a Fr Vincent de Couesnongle OP [1916-1992], Maestro de la Orden Dominicana, destaca cómo santo Tomás de Aquino, aunque dio preferencia a Aristóteles, no olvidó en absoluto la herencia platónica, que revive transfigurada en san Agustín de Hipona, de hecho extrayendo de Platón importantes nociones filosóficas, como la del conocimiento por afinidad, de lo cual habla Platón en la Carta VII, y que Tomás llama cognitio per modum inclinationis o propter connaturalitatem, una forma de conocimiento afectivo, que el Aquinate utiliza para explicar la contemplación mística, efecto del don de la sabiduría.

----------La aprobación del pensamiento de santo Tomás de Aquino por parte del Magisterio de la Iglesia dio lugar a un giro epocal, a un punto de inflexión trascendental, que, como todos los verdaderos grandes movimientos innovadores, no constituyó en absoluto una ruptura o una cancelación del legado de los Santos Padres que culminó en san Agustín, sino que la sustancia perenne del pensamiento patrístico, purificada de los defectos del platonismo, pasó al pensamiento tomista, que se vale del pensamiento aristotélico, también este aristotelismo purificado de los errores, y cuyas lagunas y vacíos Tomás procura llenar.

----------Desde entonces, el Magisterio de la Iglesia no ha dejado de valerse, en modo preferencial entre todos los Doctores, del pensamiento de santo Tomás de Aquino, y de recomendarlo muchísimas veces durante los últimos ocho siglos como Príncipe de la teología escolástica, como Doctor Communis Ecclesiae, así también lo hace el Concilio Vaticano II, y así también lo hacen los papas san Paulo VI y san Juan Pablo II.

----------Es necesario por otra parte tener presente que santo Tomás de Aquino ha nutrido la máxima estima por san Agustín de Hipona entre todos los Santos Padres y todos los Doctores de la Iglesia, a tal punto que Jacques Maritain [1882-1973] ha observado acertadamente que Tomás es el mejor de todos los discípulos de san Agustín (véase por ejemplo el capítulo 7 de Los Grados del Saber), Tomás es quien mejor que todos comprende las intenciones profundas de Agustín, le excusa de sus debilidades y lo libera de interpretaciones que darían lugar al idealismo, al dualismo y a la desconfianza platónica por el conocimiento sensible.

----------Por eso, la Iglesia, con el advenimiento de Tomás de Aquino, no ha disminuido nunca la estima por san Agustín, y si la Iglesia ha decretado que Tomás es el Príncipe de la teología escolástica y especulativa, siempre ha considerado y sigue considerando a Agustín, "Doctor Gratiae", como vértice de los Padres, Príncipe de los Pastores y guía concreta a la perfección cristiana y a la santidad, según su famosa exclamación que resume toda su ardiente espiritualidad: ¡O aeterna Veritas! ¡O cara Aeternitas! ¡O vera Caritas!

----------Y todos los grandes místicos cristianos, desde Gregorio de Nisa [330-400], a Dionisio el Areopagita, a Bernardo de Claraval [1090-1153], a Guillermo de Saint-Therry [1075-1148], a Juan van Ruijsbroek [1293-1381], a Buenaventura de Bagnoregio [1217-1274], a la beata Ángela de Foligno [1248-1309], a santa Catalina de Siena [1347-1380], al beato Enrico Susone [1295-1366], a Juan Taulero [1300-1361], a Juan de la Cruz [1542-1591], a Teresa de Jesús [1515-1582], a Francisco de Sales [1567-1622], a Teresa del Niño Jesús [1873-1897], son más discípulos de Agustín que de Tomás, aun cuando el Aquinate sea insuperable en la explicación teórica de la esencia, de los fines, de los efectos y de las causas de la contemplación mística, que él mantiene alejada de cualquier sentimentalismo, emotivismo y hedonismo.

----------El giro tomista del Magisterio de la Iglesia ha favorecido una clarificación de la espiritualidad cristiana más humanamente sana y más conforme a la espiritualidad bíblica. La terrenalidad obtenida del realismo aristotélico se ha revelado más sanamente terrena que el epicureísmo, y el cielo aristotélico se ha revelado más celestial que el abstracto cielo platónico, mientras que la ascética recabada de Aristóteles, sin perder nada de su debido rigor, ha perdido el dualismo platónico y se abre a la perspectiva de la resurrección.

----------Esta espiritualidad humanista o este "humanismo de la Encarnación", para decirlo en palabras de Maritain, se ha desarrollado a lo largo de los siglos desde el Humanismo y el Renacimiento hasta alcanzar una cumbre nunca antes alcanzada con la espiritualidad promovida por el Concilio Vaticano II, en el cual Tomás de Aquino no está presente con el lenguaje escolástico del Concilio de Trento o del Vaticano I, pero sin embargo no es difícil captar la presencia de Tomás como fermento oculto, ese "thomisme vivant" del cual habló Maritain (véanse por ejemplo las primeras páginas Siete lecciones sobre el ser y los primeros principios de la razón especulativa), "tomismo viviente" entendido como criterio de discernimiento y de asunción de los valores del pensamiento moderno, una obra grandiosa y ejemplar que el mismo Maritain cumplió a lo largo de sus setenta años de producción filosófica y teológica, que es el verdadero tomismo, que no alcanzan a comprender los tomistas atrapados en el pasado, reducidos a meros comentaristas de Tomás.

----------De hecho, hay que decir a claras letras que no ha surgido un genio teorético y especulativo más grande y más penetrante que el del Aquinate, tan perfectos son sus principios, sus tesis mayores y su método, de modo que el papa León XIII [1878-1903] en la Aeterni Patris, llega a decir que no se puede imaginar un sistema filosófico racional mejor, mejor fundado, más comprensivo, más unitario, coherente, ordenado y completo que el de santo Tomás, tanto es así que varias de sus tesis teológicas han sido dogmatizadas.

----------Hipotetizar fantasiosa y arrogantemente, en contra del Magisterio, que santo Tomás de Aquino, en su servicio al Magisterio, podría ser sustituido por Karl Rahner, como osan decir algunos, es simplemente penoso y ridículo, y descalifica la capacidad de juicio crítico de quienes sostienen una tal tesis, por el simple hecho de que las bases del pensamiento rahneriano son heréticas y contrarias a la sana razón.

----------Por el contrario, incluso los Papas del postconcilio, comprendiendo en esto también al papa Francisco, a quien los modernistas quisieran ver influenciado por Lutero, nunca jamás han hecho elogios de Rahner. A la inversa, tocando temas en los cuales Rahner se equivoca, lo refutan sin hacer mención de su nombre por el mero hecho de enseñar los Papas la verdad. En cambio, en sus documentos oficiales continúan citando a santo Tomás. San Juan Pablo II podría haber sentido simpatía por el beato Juan Duns Scoto [1266-1308], Benedicto por san Buenaventura, el papa Francisco por Romano Guardini [1885-1968], pero ninguno de ellos jamás mencionó sus pensamientos que pudieran estar en contraste con los de santo Tomás.