Las tesis lefebvrianas de Roberto de Mattei (1/2)

¿Qué duda cabe que hoy el Espíritu Santo, el Espíritu de nuestro Señor Jesucristo, a través de su Vicario en la tierra, el Romano Pontífice, nos está convocando a todos los católicos a la unidad y a la paz interior en torno a la plena aplicación del Concilio Vaticano II, el único remedio al modernismo y al pasadismo que hoy aquejan a la Iglesia? Y sin embargo, a tan sólo dos meses de iniciado el pontificado de León XIV, un obstinado pasadista ha vuelto feroz a la carga con sus viejas cantinelas, miopes y arrogantes. [En la imagen: fragmento de "Roma", acuarela sobre papel, s/d, obra de Joseph Mallord William Turner, colección privada].

El Concilio Vaticano II aún en vías de implementación

   

----------A seis décadas de su finalización, el Concilio Vaticano II, con sus doctrinas dogmáticas y sus directrices pastorales, ha venido siendo pacíficamente recibido por la inmensa mayoría del Pueblo de Dios, que va progresando en su comprensión bajo la guía de los Pastores. La historia prueba que sesenta años son escasos para la plena aplicación de lo establecido por un Concilio, y de ello son un signo los dos grupos extremistas y minoritarios que siguen sin comprenderlo: por un lado los católicos modernistas, que malinterpretan el progreso, mirándose en el espejo de los cismáticos luteranos, y por otro lado los pasadistas, que malinterpretan la conservación, mirándose en el espejo de los cismáticos lefebvrianos.

----------Mientras tanto, el papa León iniciaba su pontificado hace casi tres meses, y en su primer homilía, el 8 de mayo, ante los Cardenales electores, manifestaba enraizar su ideario de gobierno en dos textos del Concilio de nuestro tiempo: Gaudium et spes n.22 y Lumen gentiun n.1). Y como si quisiera despejar toda duda acerca de lo que había dicho en esa emocionada tarde de su elección, dos días después, el 10 de mayo, en su discurso ahora ante el Colegio Cardenalicio en pleno, les expresaba: "quisiera que renováramos juntos, hoy, nuestra plena adhesión a ese camino, a la vía que desde hace ya decenios la Iglesia universal está recorriendo tras las huellas del Concilio Vaticano II. El papa Francisco ha recordado y actualizado magistralmente el contenido de tal camino en su exhortación apostólica Evangelii gaudium, de la que me gustaría destacar algunas notas fundamentales: el regreso al primado de Cristo en el anuncio (n.11); la conversión misionera de toda la comunidad cristiana (n.9); el crecimiento en la colegialidad y en sinodalidad (n.33); la atención al sensus fidei (nn.119-120), especialmente en sus formas más propias e inclusivas, como la piedad popular (n.123); el cuidado amoroso de los débiles y descartados (n.53); el diálogo valiente y confiado con el mundo contemporáneo en sus diferentes componentes y realidades (n.84, Concilio Vaticano II, const. past. Gaudium et spes, 1-2)".

----------¿Qué duda cabe, entonces, que hoy el Espíritu Santo, el Espíritu de nuestro Señor Jesucristo, a través de su Vicario en la tierra, nos está convocando a todos los católicos a la unidad y a la paz interior en torno a la plena aplicación del Concilio Vaticano II, el único remedio al modernismo y al pasadismo que hoy aquejan a la Iglesia? Y sin embargo, a tan sólo dos meses de iniciado el pontificado de León XIV, un obstinado pasadista ha vuelto feroz a la carga con sus viejas cantinelas, miopes y arrogantes.

----------El profesor Roberto de Mattei, a quien hemos citado en varias ocasiones y por diversos motivos en este blog, ha publicado el pasado 9 de julio un artículo titulado El Concilio de Nicea y el Vaticano II. Este historiador italiano, bien conocido por su pertinaz sesgo filolefebvriano, a pesar del tiempo transcurrido no da muestra alguna de conversión a la fe católica y acogida humilde de lo que enseña el Magisterio sobre el Concilio de nuestro tiempo; al contrario, endurece aún más sus posiciones pasadistas.

----------Para basar lo que digo bastaría con tener en cuenta la frase provocativa con la cual Mattei inicia su artículo: "¿Hay alguna relación entre el Concilio de Nicea, que tuvo lugar el año 325, y el Vaticano II, último de los veintiún concilios ecuménicos reconocidos como tales, que se clausuró el 8 de diciembre de 1965?".

----------El fiel católico, que intuye la irónica provocación del publicista italiano, también intuye la obvia respuesta que quiere sugerir su frase: "no, no existe ninguna relación". Pero el fiel católico auténtico, sostenido por la gracia, sabe con certeza que existe la relación, la mayor relación que se pudiera imaginar entre aquel Concilio del 325 y el de 1965, pues es la relación que brota del único Autor que ha inspirado a ambos Concilios y que ha dado a sus documentos finales esa inerrancia o indefectibilidad o infalibilidad (en lo doctrinal) que le permite al fiel católico tener la certeza de que el Vaticano II, como cualquier Concilio Ecuménico, es guía seguro y cierto hacia la verdad plena, como nos lo ha garantizado nuestro Señor Jesucristo.

----------Sin embargo, invito al lector a abordar con objetividad y espíritu desapasionado este texto de Mattei. Dejaremos de lado nuestros razonables prejuicios y examinaremos cada afirmación clave de Mattei partiendo de pasajes explícitos, presentados directamente de su texto. Confrontaremos esas sentencias con la comprobación de las referencias papales pertinentes y, si aparecieran errores doctrinales, los señalaremos con benevolencia comprensiva hacia el autor, reconociendo en él su sincero celo por la pureza de la fe.

   

La tesis central de este texto de Roberto de Mattei

   

----------Dando por supuesto que se ha leído el entero artículo de Mattei, comienzo por decir que la tesis central podemos identificarla en la siguiente frase: “El Concilio Vaticano II no definió ninguna verdad, ni condenó ningún error, presentándose como un Concilio pastoral y no dogmático”.

----------Todos sabemos que esta tesis es lefebvriana, y se trata del hipócrita recurso de los lefebvrianos que, para eximirse de seguir los nuevos desarrollos doctrinales del Vaticano II, sostienen el error de que sus documentos finales son exclusivamente pastorales; pretendiendo reforzar este presupuesto con una segunda falsa afirmación, que consiste en decir que, dado que el Vaticano II no definió solemnemente y extraordinariamente ningún nuevo dogma, entonces, cuando enseña doctrina, hay que seguirlo sólo cuando repite la doctrina preconciliar, no en sus enseñanzas doctrinales nuevas, fundamentando esta segunda postura en algo aún más hipócrita: la interpretación de que el Concilio Vaticano I establece que el Papa (y el Concilio con el Papa) sólo es infalible cuando define un nuevo dogma extraordinaria y solemnemente, lo cual va en contra del propio Vaticano I, que enseña claramente que el Papa es también infalible en su magisterio ordinario.

----------De hecho, Mattei inicia su artículo citando al obispo cismático Marcel Lefebvre. Dice: "En una carta escrita el 29 de junio de 1975 a mons. Marcel Lefebvre, que criticaba el Concilio Vaticano II, el papa Pablo VI afirmó que «el Concilio Vaticano segundo no es menos autoritario, es más, en ciertos aspectos es aún más importante que el Concilio de Nicea» (cf. “La Documentation Catholique”, 58 (1976), p. 34). La afirmación dejó entonces estupefactos. El Concilio de Nicea nos ha transmitido las verdades fundamentales de la fe católica, luego expresadas en el llamado Credo niceno-constantinopolitano, que cada domingo se recita en la Santa Misa. El Concilio Vaticano II no ha definido ninguna verdad, ni ha condenado ningún error, presentándose como un Concilio pastoral y no dogmático. ¿Cómo es posible atribuir a un controvertido concilio pastoral mayor importancia que la que la Iglesia atribuye a su primer concilio ecuménico?".

----------En resumen, la posición que sostiene Mattei es que, a diferencia del Concilio de Nicea, del 325, que proclamó dogmas fundamentales como la consustancialidad del Hijo con el Padre, el Concilio Vaticano II renunció a establecer definiciones de fe o dogmas nuevos y a condenar herejías. Para Mattei, esta opción pastoral –que él califica de “dogmatización de la pastoral”– incorpora categorías de la filosofía moderna de la acción y conduce inevitablemente a un relativismo y subjetivismo teológico.

----------A juicio de este historiador italiano, esa ruptura del Concilio Vaticano II con la dogmática tradicional ha generado gravísimos daños en la vida de la Iglesia, haciendo al Concilio históricamente relevante, pero sólo por sus consecuencias negativas y no por sus beneficios. Claro que estas consecuencias y valoraciones que Mattei extrae a partir de su mencionada tesis central (relativismo teológico, "dogmatización de la pastoral", daños eclesiales) se despliegan en pasajes posteriores de su artículo, en una serie de conclusiones que analizaré a continuación, en los que son sus argumentos secundarios.

   

La supuesta exclusividad pastoral del Concilio Vaticano II

   

----------Inicio el desglose de los argumentos secundarios del texto de Mattei. En el núcleo de su argumentación, pero añadiendo un matiz, Mattei afirma: “El Concilio Vaticano II se presentó como un concilio pastoral, pero no puede existir un concilio pastoral que no sea también dogmático”. Al expresar esto, Mattei invierte la distinción clásica entre lo dogmático y lo pastoral para sostener que, al renunciar a emitir definiciones de fe o a condenar herejías —es decir, al prescindir de su dimensión doctrinal— el Concilio quedó cojo en su misión. Históricamente, los concilios ecuménicos han combinado ambas facetas: el de Nicea (325) definió la consustancialidad del Hijo con el Padre sin descuidar su dimensión pastoral; Trento reunió la normativa dogmática junto con orientaciones pastorales contra el protestantismo; Vaticano I proclamó la infalibilidad pontificia al tiempo que promovía la reforma moral del clero. Para el autor, el Vaticano II, al definirse a sí mismo como “pastoral”, trastocó esta tradición bimodal y abrió la puerta a un relativismo teológico, pues abandonó el “criterio objetivo” de la definición doctrinal en favor de meras orientaciones de estilo ministerial.

----------Ahora bien, esta reclamada exclusividad pastoral, sin embargo, figura atenuada ya en el propio discurso inaugural de Juan XXIII, quien el 11 de octubre de 1962 sostuvo: “No hemos venido para hablar de definiciones nuevas de fe ni de condenas, sino para proponer con mayor eficacia la perenne doctrina de la Iglesia al hombre de nuestro tiempo”. Y aparece nuevamente matizada en Lumen gentium n.1, donde se describe al Concilio como “sagrado y universal”, convocado para “transmitir íntegra la fe de los apóstoles” y, sin excluir su dimensión pastoral, fundamentando esa misión en la continuidad de la Tradición viva de la Iglesia.

----------Por lo tanto, lejos de prescindir de lo dogmático, el Vaticano II recuperó y explicitó la comprensión de la Iglesia como misterio sacramental y pueblo de Dios, llamando a su jerarquía y a sus fieles a asumir tareas pastorales precisas (por ejemplo, el diálogo ecuménico y la promoción de la justicia social) insertas en un marco doctrinal claramente definido y que, en algunos casos ha implicado nuevos desarrollos doctrinales.

----------En consecuencia, la tesis de Mattei sobre la supuesta “exclusiva o pura pastoralidad” del Vaticano II es falsa: si bien el Concilio se propuso renovar el lenguaje y los métodos de la acción eclesial, lo hizo dentro de un cauce dogmático plenamente reconocible, conforme al llamado del Magisterio a una “hermenéutica de la continuidad” (como explicó Benedicto XVI) que no diluya el depósito de la fe en el marco de la acción pastoral. Y en todo caso, si se puede admitir que el papa san Juan XXIII había convocado el Concilio con las indicadas finalidades pastorales, luego, con el nuevo impulso dado al Concilio por el papa san Paulo VI, fue claro que la asamblea sinodal debía asumir un empeño dogmático, particularmente en lo eclesiológico.

   

La supuesta “dogmatización de la pastoral” y filosofía de la acción

----------El profesor de Mattei acusa al Concilio Vaticano II de haber renunciado a definir nuevos dogmas para “dogmatizar” exclusivamente la pastoral, convirtiendo la acción eclesial en el criterio último de la verdad. En sus palabras: "El Concilio Vaticano II, a diferencia de Nicea, de Trento y del Vaticano I, se presentó como un concilio pastoral, pero no puede haber un concilio pastoral que no sea también dogmático. El Vaticano II renunció a definir nuevos dogmas, pero dogmatizó la pastoral, haciendo propia la filosofía contemporánea, según la cual es en la acción donde se verifica la verdad del pensamiento. La teología dogmática tradicional fue apartada y sustituida por una “filosofía de la acción”, que lleva necesariamente consigo el subjetivismo y el relativismo".

----------Históricamente, Mattei señala que esa “filosofía de la acción” hunde sus raíces en Maurice Blondel, para quien no es la contemplación teórica sino el hacer práctico —el dinamismo de la voluntad— lo que revela la autenticidad de las ideas. Al adoptar ese esquema, argumenta Mattei, el Concilio habría desplazado el eje de la teología dogmática –que se apoya en definiciones objetivas de la fe– a un terreno de meras orientaciones ministeriales, sujetas a las circunstancias históricas y al juicio subjetivo de cada pastor.

----------Sin embargo, el Magisterio postconciliar ofrece un contrapeso explícito a ese riesgo. San Juan Pablo II, en su exhortación apostólica Catechesi Tradendae, del 16 octubre 1979, n.64., afirma que “la teología dogmática y la pastoral, aunque distintas en su objeto y método, deben enriquecerse mutuamente para que la predicación evangelizadora se asiente en la roca firme de la doctrina auténtica” (n.26). De modo semejante, Benedicto XVI insistió en su discurso a la Curia Romana de 22 diciembre 2005 en la “hermenéutica de la continuidad”, exhortando a leer todos los textos del Vaticano II dentro de la tradición viva de la Iglesia, sin diluir nunca el depósito de la fe en meras directivas o praxis pastorales.

----------No hay duda de que el Concilio Vaticano II ha subrayado repetidamente en sus documentos finales que la misión pastoral se funda siempre en la perenne verdad de la Revelación, de modo que la acción pastoral auténtica no puede prescindir de definiciones doctrinales firmes. Menciono a continuación algunos textos conciliares que vinculan toda acción pastoral con la divina Revelación:

----------Dei Verbum, n.7: “Para que este Evangelio se conservase siempre vivo e íntegro en la Iglesia, los Apóstoles nombraron como sucesores a los obispos, ‘dejándoles su función del magisterio’ […]. A ellos confió Cristo Señor el depósito de la fe, para que, con la luz del Espíritu de la verdad, lo custodiaren fielmente, lo explicasen y lo propagasen con su predicación”. Este texto muestra que la predicación (acción pastoral por excelencia) nace de la transmisión del “depósito” de la Revelación, y no de criterios puramente humanos.

----------La misma constitución Dei Verbum expresa en su n.10: “La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura constituyen un solo depósito sagrado de la Palabra de Dios, confiado a la Iglesia. Fiel a este depósito, todo el pueblo santo, unido a sus pastores, persevere siempre en la doctrina apostólica […], pues el magisterio vivo de la Iglesia no está por encima de la Palabra de Dios, sino a su servicio, para enseñarla, custodiarla y difundirla”. Al afirmar que Tradición y Escritura forman un único “depósito sagrado”, se subraya que cualquier iniciativa pastoral – catequesis, liturgia, misión – ha de arraigarse en ese depósito.

----------Lumen gentium, n.25: “Esta Tradición apostólica va creciendo en la Iglesia con la ayuda del Espíritu Santo […], camina a través de los siglos hacia la plenitud de la verdad, hasta que se cumplan en ella plenamente las palabras de Dios. Por tanto, Tradición y Escritura ‘manan de una misma fuente divina, fluyen en un único caudal y tienden al mismo fin’.” Aquí se recuerda que la acción pastoral no es estática, sino que se nutre continuamente de la divina Revelación, bajo la guía del Espíritu de Cristo.

----------En el propio inicio de la constitución Gaudium et spes, n.1, se dice: “Los gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los hombres de hoy […] encuentran eco en el corazón de los discípulos de Cristo. La Iglesia se siente íntima y realmente solidaria del género humano y de su historia.” Aunque más conocido por su diagnóstico sociocultural, este texto sirve de preámbulo a todo apostolado: la Iglesia sólo puede acompañar de verdad al mundo si su solidaridad está fundada en la fe revelada en Cristo.

----------Con estos textos se ve con claridad que, para el Concilio, toda la misión pastoral del Pueblo de Dios debe permanecer sólidamente arraigada en el “depósito de la fe” que Dios entregó a su Iglesia.

----------En suma, si bien el Concilio introdujo sin duda un renovado énfasis en los métodos pastorales de anuncio y acompañamiento, lo hizo dentro de un marco concep­tual y magisterial que mantiene un equilibrio inseparable entre doctrina y pastoral. Por tanto, la acusación que hace Mattei de haber “dogmatizado” la pastoral a expensas de la dogmática no toma en cuenta el diálogo vivo que, desde los Padres conciliares hasta san Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco, ha estructurado una visión orgánica de la misión eclesial.

   

El subjetivismo y el relativismo como supuestos frutos del Vaticano II

   

----------En un pasaje sintético de su artículo, que ya antes hemos citado, el profesor Roberto de Mattei afirma: La teología dogmática tradicional fue apartada y sustituida por una “filosofía de la acción”, que lleva necesariamente consigo el subjetivismo y el relativismo".

----------O sea que para Mattei, al subordinar la definición doctrinal a las orientaciones o directivas pastorales -entendidas a la luz de una filosofía moderna que juzga la verdad en la praxis antes que en el objeto- el Concilio habría abierto la puerta a una fe fluctuante, definida por la experiencia concreta de cada comunidad o pastor más que por criterios objetivos de la divina Revelación. Esta acusación se conecta con antiguas críticas al “activismo” pastoral, pero traslada al seno del Concilio Vaticano II la responsabilidad exclusiva de una deriva cuya causa son factores culturales y sociopolíticos anteriores y posteriores.

----------Contradiciendo esta tesis de Mattei, tanto el propio Vaticano II como el Magisterio postconciliar ofrecen un contrapeso claro a este riesgo de relativismo. En los documentos conciliares y en la enseñanza de los Papas del postconcilio, desde san Paulo VI a León XIV, se insiste en que la acción pastoral sólo puede crecer sobre el fundamento incuestionable de la verdad revelada:

----------Es cierto que el Concilio Vaticano II no emplea literalmente los términos “relativismo” o “subjetivismo”, pero en varias de sus constituciones subraya la permanencia de normas objetivas de razón y de fe, y prescinde de toda adaptación a corrientes de opinión cambiantes. A continuación, tres pasajes clave:

----------Gaudium et spes n.4: “La Iglesia, en su misión de anunciar la Buena Nueva, se aproxima con total confianza a los hombres de nuestro tiempo; pero no puede renunciar a proponer aquella salvación que brota del único Señor y Salvador, ni hacerse dependiente de las modas o de las efímeras ideologías humanas. Porque sólo la verdad de Cristo y de su Evangelio está en condiciones de orientar con certeza el progreso humano”.

----------Dei Verbum n.4: “Concluida la revelación pública en Cristo, la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura permanecen íntimamente unidas en cuanto que transmiten, de común acuerdo y con la misma autoridad, todo cuanto Dios quiso confiarnos para nuestra salvación. A nada de ello puede la Iglesia añadir ni quitar nada, si no quiere quebrantar la integridad de la fe revelada”.

----------Lumen gentium n.16: “El Magisterio de la Iglesia no introduce verdades nuevas en el depósito de la fe, sino que custodia con solicitude y aplica a cada época, en fidelidad al Señor, el mismo y único contenido revelado por Cristo y los Apóstoles. De este modo, asegura a los creyentes un punto fijo frente a todo arbitrarismo de la conciencia individual”.

----------Estos textos insisten en que la acción pastoral debe apoyarse en una verdad que no varía con las opiniones humanas y que ni la razón ni la fe admiten súbditos cambios de acuerdo con el curso de las modas. 

----------En Redemptoris missio n.19, san Juan Pablo II expresa: “La Iglesia de Cristo siente viva necesidad de dar a conocer a todos los hombres la verdad de Dios y de ofrecerles la salvación del mundo; por ello, sin rehuir las expresiones literarias del pensamiento moderno, se propone proclamar con sinceridad y audacia los valores eternos”; y en su encíclica Fides et ratio n.1 expresa: “La fe y la razón son como dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad”. También san Juan Pablo II, en su encíclica Veritatis splendor n.5 dice: “Existen actos humanos que, por su objeto, son intrínsecamente malos; el sentido moral del acto no puede reducirse a la convicción subjetiva de quien lo realiza”.

----------Es bien conocido el modo como Benedicto XVI ha subrayado la fidelidad que el cristiano debe mantener siempre respecto a los que el Papa llamó "valores no negociables", contra todo relativismo y subjetivismo. Y en su encíclica Deus caritas est, n.19 expresó claramente: “No se puede separar la caridad de la verdad; una pastoral sin doctrina se convierte en una mera acción social y pierde su raíz sobrenatural. La verdadera eficacía de nuestra acción caritativa nace del arraigo en el depósito de la fe”.

----------Tengamos en cuenta dos pasajes (entre muchos otros) del papa Francisco: “El anuncio del Evangelio implica ante todo un servicio a la verdad que nuestra fe profesa. Por ello, un agente de pastoral no puede descuidar jamás el culto a la verdad, en la medida en que sólo desde la verdad se libera el misterio que contiene la alegría del Evangelio" (Evangelii gaudium, n.146). “Si hay que respetar en toda situación la dignidad ajena, es porque nosotros no inventamos o suponemos la dignidad de los demás, sino porque hay efectivamente en ellos un valor que supera las cosas materiales y las circunstancias, y que exige que se les trate de otra manera. […] La inteligencia puede entonces escrutar en la realidad de las cosas, a través de la reflexión, de la experiencia y del diálogo, para reconocer en esa realidad que la trasciende la base de ciertas exigencias morales universales. A los agnósticos, este fundamento podrá parecerles suficiente para otorgar una firme y estable validez universal a los principios éticos básicos y no negociables, que pueda impedir nuevas catástrofes. Para los creyentes, esa naturaleza humana, fuente de principios éticos, ha sido creada por Dios, quien, en definitiva, otorga un fundamento sólido a esos principios” (Fratelli tutti, nn.213-214).

----------El papa León XIV, en su discurso al Cuerpo Diplomático, el 16 de mayo de 2025, dijo: “En su acción diplomática, la Santa Sede está animada por una urgencia pastoral… Y no se pueden construir relaciones verdaderamente pacíficas… sin verdad. La Iglesia no puede nunca eximirse de decir la verdad sobre el hombre y sobre el mundo”, y en ese contexto, el actual Pontífice subrayó que toda acción pastoral debe partir del anuncio íntegro de la divina Revelación, porque sin la verdad revelada no puede entenderse ni fomentarse la auténtica caridad cristiana. De este modo, el Santo Padre vincula expresamente la dimensión pastoral (incluso en la diplomacia) con el fundamento incuestionable de la verdad revelada.  

----------Estos textos muestran con total claridad que ni el Concilio Vaticano II ni los Papas del postconcilio han promovido un relativismo y un subjetivismo conscientes, sino que, por el contrario, han querido siempre armonizar modos nuevos de anuncio pastoral con el inmutable depósito de fe. En el Concilio, el “criterio de la acción” no desbancó el “criterio del objeto”, sino que aspiró a poner la vida cristiana al servicio de la verdad permanente e inmutable, tanto la que brota de la humana razón como de la divina Revelación.  

----------En consecuencia, la tesis de Mattei acerca de un Vaticano II de pura “filosofía de la acción” sobreestima la influencia de corrientes filosóficas modernas y no toma en cuenta la red de equilibrios que, desde los Padres conciliares hasta León XIV, ha defendido la unidad inseparable entre doctrina auténtica y praxis pastoral.