El error de Descartes (2/2)

La tesis de Descartes de que el objeto directo del saber son las ideas y no las cosas, traerá como consecuencia la tesis de la gnoseología idealista alemana de que el objeto del pensamiento no es lo real externo, sino que es el mismo pensamiento; vale decir, que el pensamiento no piensa el ser sino que se piensa a sí mismo, porque el ser es la autoconciencia de ser. [En la imagen: fragmento de "Minerva, diosa de la sabiduría y las artes", pequeña escultura de terracota, obra de Claude Michel, llamado Clodion, del siglo XVIII, conservada y expuesta en el Museo Metropolitano de Arte de New York, USA].

El verdadero objeto de la metafísica

   

----------Descartes tiene un concepto equivocado de la metafísica. En la metafísica no debo hablar de mí mismo, sino del ente. No debo dar fundamento a mi yo, sino al ente. No debo hablar de mi existencia, sino de la existencia del ente. Objeto de la metafísica no es el yo, sino el ente.

----------En metafísica, no interesa un ente particular, sino el ente en universal, la totalidad del ente, el principio de todo ente. Mi yo me interesa si debo cuidar mi salud o cumplir mis deberes morales. Pero entonces este no es el campo de la metafísica sino de mi conducta personal.

----------La metafísica ciertamente debe establecer el principio más seguro sobre el cual se basa todo nuestro saber. Pero el principio más seguro no es que yo existo. El principio más seguro es que un ente no puede ser y no ser simultáneamente bajo el mismo aspecto, por lo cual todo ente es ese determinado ente y no otro, es decir, el principio de identidad, y que por consiguiente yo no puedo asignar y negar a la vez del mismo ente el mismo atributo. Lo cual es el principio de no-contradicción.

----------El principio de no-contradicción es conexo con el principio de adecuación o de representación. Aristóteles, en efecto, hace notar que el ser y el no-ser se pueden decir según lo verdadero y lo falso.

----------"Por cuanto respecta a las cosas, el ser como verdadero y falso consiste en su estar unidos o en su estar separados" respectivamente en el juicio afirmativo y negativo, "de modo que estará en lo verdadero quien considere estar separadas dos cosas efectivamente separadas y estar unidas las cosas que efectivamente están unidas; mientras que estará, en cambio, en lo falso, aquel que considere que las cosas son de modo contrario a como efectivamente son. Entonces, ¿cuándo es que se hace una afirmación verdadera o bien una falsa? Es necesario examinar qué es lo que entendemos decir con esto".

----------Aquí Aristóteles entiende decir que nuestro pensamiento o nuestras ideas están mensuradas sobre las cosas o sobre los entes. No es, como creía Protágoras, que nuestro pensamiento sea la medida de las cosas, sino que son las cosas las que son la medida de nuestro pensarlas para que estemos en la verdad.

----------Aristóteles, por otra parte, hace la debida precisión de que nosotros, sin embargo, podemos medir o calcular matemáticamente las dimensiones de las cosas, suponiéndolas en todo caso ya existentes independientemente de nosotros. Así pues, el Estagirita prosigue y concluye: "no porque nosotros te pensemos blanco tú eres verdaderamente blanco, sino por el hecho de que tú eres blanco, nosotros, que afirmamos esto, estamos en la verdad" (Metafísica, Libro Theta, c.10, 1051 b 1-5).

----------El realismo nos dice que si tengo una sensación de calor, esa sensación es verdadera si el calentador está caliente. Si tengo una sensación de calor, podrá ser signo de que lo calórico es caliente; y de este modo podré deducir de esta sensación que lo calórico es caliente, pero permanece el hecho de que yo siento el calor porque el calentador está caliente y no es que el calentador está caliente porque yo tengo una sensación de calor. Sino que el calentador está caliente porque ha estado encendido y yo puedo tener una sensación de calor simplemente porque estoy acalorado. El hecho de que el calentador caliente no depende de mi sensación de calor, sino de la energía eléctrica que alimenta el calentador.

----------Para Descartes puedo estar cierto de experimentar una sensación de calor, pero no puedo estar cierto de que ella sea causada por la existencia de un calentador fuera de mí, porque para él, como es sabido, los sentidos engañan, por lo cual no puedo dar por evidente la existencia de cosas fuera de mí, sino que debo demostrarla partiendo de mi conciencia de existir y de poseer las ideas innatas de las cosas y de Dios.

----------Por lo tanto, tres son los principios de la afirmación o del juicio: 1. no se debe afirmar y negar al mismo tiempo (principio de no-contradicción); 2. se deben afirmar o representar las cosas como son (principio de representación o de verdad); 3. porque toda cosa tiene una identidad propia (principio de identidad), no puede ser y no ser simultáneamente. En el plano cognoscitivo nuestras ideas deben ser conformes a las cosas sensibles e inteligibles. Solo en el plano práctico la acción o la obra puede ser conforme a nuestra idea.

----------Es inevitable referirse a estos principios en el momento en que se piensa, para poder ejercer el pensamiento y para la enunciación de cualquier tesis o la formación de cualquier juicio. Por consiguiente, si el principio del cogito tiene un valor, lo tiene en nombre de estos principios. Por eso la voluntad de Descartes de sustituirlos conlleva la consecuencia de que el cogito se destruye a sí mismo.

----------Descartes, en cambio, se permite afirmar que "el principal y más ordinario error que se pueda encontrar en nuestros juicios consiste en que yo juzgue que las cosas que están en mí, sean semejantes o conformes a cosas que están fuera de mí, pues ciertamente, si considerara las ideas solamente como modos o maneras de mi pensamiento, sin querer reportarlas a otro, muy difícilmente me podrían dar ocasión de error" (Meditaciones metafísicas, Ediciones Alfaguara, Madrid 1977, p.216).

----------Para Descartes es un error creer que nuestras ideas o sensaciones representan cosas fuera de nosotros. Podemos estar ciertos de tener ideas y sensaciones, pero no del hecho de que esas ideas y sensaciones tengan por objeto cosas de las cuales ellas sean fieles representaciones.

----------Es obvio que un juicio es errado si no corresponde a cómo están las cosas, pero es contradictorio afirmar que es un error creer que nuestras sensaciones e ideas de las cosas sean representaciones de las cosas. En efecto, para sostener esta tesis como verdadera, Descartes está constreñido a sostener o a presuponer que ésta su tesis es conforme a las cosas sensibles e inteligibles tal como son.

----------La tesis de Descartes de que el objeto directo del saber son las ideas y no las cosas, traerá como consecuencia la tesis de la gnoseología idealista alemana de que el objeto del pensamiento no es lo real externo, sino que es el mismo pensamiento; el pensamiento no piensa el ser sino que se piensa a sí mismo, porque el ser es la autoconciencia de ser; no, por tanto, el pensamiento del ser, sino solo de lo pensado: en sustancia, la coincidencia del pensar con el ser, que ya está esbozada en el monismo parmenídeo del το αυτο το ειναι και το νοειν (to autó to einai kai to noéin: "La misma cosa es el pensar y el ser".

----------Algunos sin embargo han querido interpretar esas palabras en el sentido de que Parmenides se refería a la identificación intencional del pensamiento con el ser, identificación que es propia del acto cognoscitivo (en ese caso, estaríamos en posiciones realistas), de lo cual ya se da cuenta Aristóteles, cuando observa como para Parménides "lo que el hombre piensa es de la misma naturaleza de sus miembros corpóreos" (Libro Gamma, c.V, 1010 a 24). Y santo Tomás de Aquino, en su comentario a este pasaje, observa que para Parménides "la disposición de los miembros del cuerpo es adecuada a la operación del intelecto" (Comentario a la metafísica de Aristóteles, l.IV, c.V, n.676, Ediciones Marietti, Torino-Roma 1964, p.187).

   

Las reglas del método de la metafísica

   

----------1. La búsqueda de la verdad requiere el empleo de todo cuanto ya sabemos, no solo de cierto, sino también de probable. Lo probable debe ser verificado.

----------2. Si tenemos alguna duda, debemos ver si está o no está fundada o justificada. Si se resuelve, bien; si no, paciencia. Pero no puede haber duda sobre los primeros principios de identidad, causalidad y finalidad, porque son absolutamente evidentes y conocidos por todos. Aparecen sin embargo de vez en cuando cosas dudosas, acerca de las cuales se puede discutir y sobre las que, por lo tanto, al menos por el momento, hay que renunciar a tomar posición, por lo cual debemos suspender el juicio. Es importante saber distinguir aquello de lo cual es razonable dudar de aquello sobre lo cual es insensato dudar. Dudar de todo es una hipótesis que se puede tomar en consideración, para descartarla inmediatamente como no ejercitable o impracticable.

----------3. Para llegar a la noción del ente, objeto de la metafísica, se necesitan tres grados de abstracción (al respecto, me permito recomendar la siguiente bibliografía: Benoît-Marie Simon, Esiste un’intuizione dell’essere?, Edizioni ESD, Bologna, 1995, pp. 14-18; J. Maritain, Sept leçons sur l’être, Téqui, Paris 1934, pp. 88-96; Les degrés du savoir, Desclée de Brouwer, Bruges 1959, pp. 427-430: A. Lobato, Ontologia, Pars prima, Apud Pontificiam Univesitatem S.Thomae, Roma 1991, pp. 104-106).

----------Por consiguiente, es necesario aprender la noción analógica y participativa del ente. Nos resulta necesario partir de la noción del ente individual móvil sensible y cuantitativo, tomada de la experiencia sensible. De ahí que Descartes, que niega la veracidad del sentido, bloquea desde su mismo nacimiento el ascenso del intelecto al ser, dando la ilusión al yo de ser el centro, la totalidad, el principio y el vértice de la realidad. Como ha sido dicho, la metafísica no se pregunta quién soy yo, sino: ¿qué es el ente, tí tò 'ón?

----------4. No se debe tener apresuramiento al juzgar. El ser es objeto de intuición, pero como efecto de un juicio de existencia. También se debe asentir cuando la verdad sensible o inteligible es evidente o demostrada. No hay que dudar de lo que es cierto y evidente.

----------5. No se debe en absoluto dudar de la existencia de la verdad y de la posibilidad de conocerla, porque Dios nos ha creado como hechos para la verdad y capaces de conocerla, por lo cual el rechazo voluntario del concepto de verdad y de la verdad misma es una grave culpa moral y es un pecado de hipocresía y de falsedad, inspirado por el demonio, como resulta de las mismas palabras de Cristo ("Que vuestro hablar sea sí, sí; no, no. El resto pertenece al diablo", Mt 5,37), ese demonio que es el mentiroso por excelencia.

----------6. No debemos demostrar aquello que ya es de por sí evidente al sentido (como por ejemplo la existencia de las cosas materiales), o al intelecto (como por ejemplo el principio mismo del proceso demostrativo, el principio de no-contradicción). Y a la inversa, no debemos dar por evidente lo que debe ser demostrado (como por ejemplo la existencia de Dios).

----------7. Hay que distinguir las cosas de las ideas de las cosas. Las cosas son creadas por Dios; las ideas las producimos nosotros para conocer las cosas. La doctrina de las ideas no sirve para llegar a captar las cosas partiendo de las ideas como objeto inmediato del saber. Sino que sirve para explicar cómo y por qué conocemos las cosas: yo me doy cuenta de conocer esa cosa dada y que está inmaterialmente en mí. ¿Cómo es esto posible? Porque me formo una idea de la cosa, que es una similitud inmaterial de la cosa en mi mente.

----------Este es el discurso sensato que debemos hacer para saber cuál es la relación de nuestras ideas con las cosas. No debemos confundir el medio o el modo del conocer, como el concepto, la idea o el juicio, con el objeto del saber, es decir las cosas, los entes, la realidad.

----------8. No podemos partir de la conciencia de la existencia de nosotros mismos en acto de pensar, por más que ello sea algo indudable, porque a esto llegamos solo partiendo de la experiencia de las cosas sensibles, y reflexionando sobre las ideas que nos hemos hecho, pasando posteriormente a la toma de conciencia de nuestro intelecto que las ha conocido. Solo en este punto podemos llegar a tomar conciencia de nuestro yo pensante (cogito) y existente (sum).

----------9. Para hacer metafísica es suficiente la noción del ente, incluso sin la posesión de la noción del yo, la cual sirve en cambio para la psicología, para la conciencia moral y para regular la propia conducta personal.