El dogma en la vida del católico: norma de fe, enseñanza, misterio. Una introducción a su naturaleza y actualidad en la Iglesia

¿Todavía sabemos qué significa la palabra dogma o la hemos reducido a un eslogan vacío? ¿Es una carga que limita la libertad del creyente, o la luz que orienta su fe en medio de la confusión? En tiempos en que muchos confunden opinión con verdad revelada, conviene volver a lo esencial: el dogma no es un capricho humano, sino la voz de Dios confiada a su Iglesia. Redescubrirlo es redescubrir la certeza de la fe y la solidez de la vida cristiana. [En la imagen: la Cátedra de San Pedro, fragmento de la obra barroca de Gian Lorenzo Bernini en la Basílica de San Pedro, de 1666, situada en el ábside de la basílica].

«Guarda el buen depósito

con la ayuda del Espíritu Santo

que habita en nosotros» (2 Tim 1,14).

   

Dogma: ni pieza de museo ni invención pasajera

   

----------El dogma no es una reliquia inerte que se contempla a distancia, ni tampoco una ocurrencia pasajera que se desvanece con el tiempo. Es verdad revelada, viva y luminosa, que permanece inmutable en su contenido y, al mismo tiempo, se ofrece siempre nueva a la inteligencia y a la vida de la Iglesia.

----------En torno al dogma se han levantado dos espejismos opuestos. Por un lado, la tentación pasadista de reducirlo a lo ya solemnemente definido, como si la fe se agotara en un catálogo de fórmulas petrificadas, que acaso manifestaran que la Iglesia ha perdido esa capacidad prometida por Cristo de crecer en la comprensión de la Verdad revelada hasta el fin de los tiempos. Por otro lado, la deriva historicista de los modernistas, que lo disuelve en mera experiencia subjetiva, negando su carácter objetivo y vinculante. Entre ambos extremos, la Iglesia confiesa el dogma como verdad revelada, viva y luminosa: no fósil intocable, no construcción efímera, sino certeza que orienta la fe y sostiene la vida cristiana.

----------Para comprender estas verdades es necesario ante todo tener presente que en la ciencia, en el saber (y el dogma es saber) más que la mera acumulación de nociones dispersas, importa conocer con claridad el grado de certeza de sus principios y el orden de sus deducciones. Esto vale de modo especial en el campo de la fe y de la teología, donde hoy se agitan numerosas cuestiones: sobre la evolución del dogma, sobre lo revelado formal o virtualmente, sobre el dato revelado, sobre la teología positiva y la especulativa, etc.

----------Pero tales debates resultan estériles si antes no se precisa qué entendemos por dogma, por tradición, por magisterio ordinario, por fórmula dogmática, por sentido de fe del pueblo cristiano; y cómo una proposición puede estar contenida en otra ya revelada y deducirse de ella con legitimidad.

----------De aquí surge para nosotros la necesidad de un estudio ordenado de los datos de la divina Revelación, que nos ayude a nosotros creyentes a ofrecer a Dios un culto razonable (Rom 12,1), y que permita también a los no creyentes comprender la racionalidad de la fe. Más aún, es indispensable para quienes buscan un conocimiento pleno de las verdades reveladas, pues la fe cristiana excluye la duda y posee una certeza luminosa, no menor que la de los axiomas matemáticos.

----------El propósito de este artículo es, por consiguiente, doble: por un lado, ofrecer a los lectores, que pretendan estudiar más profundamente la fe católica, los criterios necesarios para juzgar con exactitud la certeza de las verdades reveladas; y por otro lado exponer los modos en que esas verdades pueden articularse en un sistema científico, mostrando cómo de una verdad revelada pueden derivarse otras, nuevas, no por supuesto cambiando la verdad adquirida, sino dándole una formulación más precisa.

----------Para ello hoy sólo nos abocaremos al concepto de dogma. En próximos artículos, en un primera fase determinaremos los significados de otras calificaciones teológicas (fe definida, fe divina y católica, doctrina católica, sentencia común, sentencia probable, etc.), junto con las censuras que les son opuestas (herejía, error, temerario, etc.). En una segunda fase de artículos mostraremos cómo las proposiciones de la fe y de la teología se relacionan entre sí y cómo se desarrollan legítimamente unas a partir de otras.

----------No pretendo aquí decir nada nuevo respecto de lo que ya enseñaron los grandes teólogos antiguos y modernos sobre una materia tan compleja. Lo que ofrezco es más bien el orden, la síntesis, la confirmación documental y la aplicación mediante ejemplos, para que los lectores interesados puedan formarse un juicio exacto sobre el grado de certeza de las proposiciones que se les presentan, o al menos comprender las dificultades del problema y juzgar con conocimiento de causa sobre un tema nada fácil.

----------Con la presente reflexión quedará claro, así lo espero, que el dogma se muestra como verdad viva: permanece idéntico en su contenido revelado, pero se ofrece siempre nuevo en la inteligencia de la Iglesia y en la vida de los fieles. Desde aquí se comprende la necesidad de precisar qué es el dogma en su definición teológica, para evitar tanto la rigidez estéril a la que lo quiere obstinadamente atar el pasadismo lefebvriano, como la volatilidad relativista en la que lo quiere disolver el historicismo modernista.

   

¿Qué es el dogma?

    

----------La pregunta parece sencilla, pero su respuesta hoy resulta para muchos compleja, incluso confusa. Y ante la confusión, no pocos optan por simplificarla a su manera.

----------Un ejemplo reciente lo ilustra bien y de él fuimos testigos en este mismo blog. El Dr. Mario Caponnetto escribió en el foro de este sitio días atrás: «el magisterio ordinario no goza del carisma de la infalibilidad». Sorprende que un católico con experiencia, conferencista y publicista, instruido y culto, pueda afirmar algo así. Porque esa frase revela, en el fondo, un desconocimiento del dogma católico.

----------Sin embargo, el de Caponnetto no es un caso aislado. Lo que él dijo es, en realidad, un eslogan repetido desde hace más de sesenta años por los lefebvrianos. Ellos lo utilizan como recurso para excusarse de aceptar las enseñanzas doctrinales —los desarrollos dogmáticos— del Concilio Vaticano II y de los Papas posteriores. En ellos, siendo cismáticos, se entiende. Pero el problema es que ese mismo recurso ha sido adoptado también por católicos dentro de la Iglesia, a quienes llamamos con toda razón filo-lefebvrianos, porque siguen las ideas lefebvrianas, aunque permanezcan formalmente en comunión.

----------Ahora bien, frente a estas graves confusiones que bordean la herejía, conviene recordar lo esencial: la Iglesia enseña que hay verdades que no sólo deben ser respetadas o tenidas en cuenta, sino creídas con fe divina y católica. No se trata de opiniones, ni de teorías, ni de hipótesis piadosas sujetas a la libre acogida de los fieles católicos. Son verdades que Dios mismo ha revelado y que la Iglesia propone como tales.

----------Ya el Concilio Vaticano I, en el siglo XIX, lo expresó con toda claridad: «Con fe divina y católica deben creerse todas aquellas cosas que están contenidas en la Palabra de Dios escrita o transmitida, y que son propuestas por la Iglesia, ya sea mediante juicio solemne o por el magisterio ordinario y universal, como divinamente reveladas» (Constitución Dei Filius, sobre la fe católica, cap. 3; Denzinger 3011/1792). Obsérvese bien: el texto menciona expresamente el magisterio ordinario, en contra de lo afirmado por el Dr. Caponnetto, por otros muchos confundidos, y también por los lefebvrianos.

----------En resumidas cuentas: el dogma es una verdad revelada por Dios, confiada a la Iglesia y propuesta por ella como obligatoria de creer para todos los fieles.

   

El dogma: “lex credendi”, doctrina y proposición

   

----------Según la citada definición del Concilio Vaticano I, el dogma es una ley de creer (lex credendi), o bien una doctrina propuesta con autoridad para ser creída mediante un juicio de la Iglesia. El Catecismo de la Iglesia Católica (n.88) precisa que el Magisterio ejerce plenamente su autoridad cuando define dogmas, obligando a una adhesión irrevocable de fe. Y añade que también son dogmas aquellas verdades que, aunque no estén explícitamente en la Revelación, tienen con ella un vínculo necesario.

----------1. Dogma como ley de creer. Ante todo, el dogma es una norma de fe (lex credendi). La palabra dogma proviene del griego δόγμα, que significa tanto una opinión sostenida, como un decreto, ley o edicto. Así, en el Evangelio se dice: «salió un edicto (dogma) de César Augusto» (Lc 2,1). En este segundo sentido —el de decreto— entendemos hoy la palabra. El dogma, entonces, es como un decreto de fe: una norma, una ley, que se impone a la mente y que no admite duda.

----------2. Dogma como doctrina. En segundo lugar, sin embargo, hay que tener presente que el dogma no es solo una norma externa, sino que es también una enseñanza, porque cuando Dios revela algo, actúa como maestro, vale decir, parte de lo que ya conocemos y, desde ahí, nos conduce a lo que desconocíamos. Tal como hace un buen profesor, organiza lo sabido en un nuevo orden para abrirnos a lo nuevo. Por eso, el dogma no es un añadido arbitrario a lo que ya sabíamos, sino una síntesis nueva de lo que ya intuíamos o conocíamos, iluminada por la Revelación. En el tratado De Revelatione se habla justamente de la autoridad magisterial de Dios: Él enseña como maestro, y lo hace a través de signos sensibles y de las nociones que ya poseemos naturalmente, porque nada entra en el entendimiento que no haya pasado antes por los sentidos.

----------3. Dogma como proposición. Finalmente, el dogma es una enseñanza expresada en forma de proposición o juicio. Naturalmente, nuestro entendimiento no puede captar ni comunicar las cosas sino mediante enunciados o proposiciones: componiendo o dividiendo, afirmando o negando algo de un sujeto. Por consiguiente, los dogmas se expresan en fórmulas claras, que condensan la verdad revelada en palabras.

----------Estas fórmulas no son la realidad misma de Dios en su misterio, sino el enunciado verdadero que nos permite conocerlo y transmitirlo. Aquí conviene distinguir. Por un lado tenemos el objeto material de las fórmulas dogmáticas: las realidades sobre las que existen dogmas (Dios, los ángeles, el hombre, lo corporal y lo espiritual, lo simple y lo compuesto, las verdades y los hechos; incluso sobre el diablo hay algún dogma); por otro lado, el objeto formal: los dogmas mismos, es decir, las proposiciones que expresan esas verdades, promulgadas oficialmente por la Iglesia asistida por el carisma de la infalibilidad.

----------Los dogmas, entonces, son enunciados que constituyen el dato primordial de nuestra fe: el dato revelado. Ese dato no es Dios en cuanto se comunica vitalmente a nosotros —pues esa comunicación, aunque realísima en el orden ontológico, mientras no llegue a nuestra conciencia no es objeto de fe ni de teología—. El primer contacto de Dios con el hombre en el orden de la fe es a través del entendimiento. Dios se acomoda a nuestra mente cuando quiere hacerse objeto de nuestra fe y de nuestro amor: se nos manifiesta mediante proposiciones. De aquí que debamos hablar del valor intelectual y vital del dogma. 

----------Pues bien, siendo los dogmas, entonces, objeto del entendimiento, tienen un valor objetivo e intelectual. Como enseña la lógica, la verdad consiste en la conformidad del enunciado con la cosa: de ahí que los dogmas expresen algo inmutable, absoluto, siempre verdadero.

----------Este valor intelectual se funda en la misma Sagrada Escritura: en ella la fe aparece como un acto del entendimiento, y los Apóstoles transmiten una doctrina, un depósito confiado por nuestro Señor Jesucristo con el encargo de conservarlo intacto y transmitirlo sin alteración.

----------El entendimiento, además, demuestra los preámbulos de la fe: que Dios existe, que ha hablado, que ha fundado su Iglesia; capta el sentido de las palabras reveladas (qué significa Padre, Hijo, Espíritu Santo); descubre razones de conveniencia en lo que Dios ha dicho, así como analogías entre las nociones reveladas y las nociones naturales; y finalmente muestra que las dificultades que se nos presentan respecto de los misterios no prueban nada contra ellos, ni demuestran que sean contrarios a la razón, aunque sí estén por encima de lo que la razón puede abarcar.

----------Por otra parte, no sería posible la fe si no precediera un cierto conocimiento de la cosa propuesta a creer. Quien no conoce la verdad, no puede verdaderamente creer, porque el conocimiento precede a la fe tanto por naturaleza como por orden genético. Por eso en la Sagrada Escritura se unen con frecuencia los verbos “conocer” y “creer”: la fe es llamada “conocimiento de la verdad”, “plenitud de inteligencia”, y los fieles son descritos como docibiles Dei, “enseñables por Dios”.

----------La fe, entonces, no es lo mismo que ignorancia. Y nada la destruye más que querer recibirlo todo de manera temeraria e indiscriminada.

----------Aquí, al respecto de estas cuestiones, el Catecismo de la Iglesia Católica (n.89) añade un matiz precioso: los dogmas no son solo fórmulas intelectuales, sino luces que iluminan el camino de la fe. Existe un vínculo orgánico entre nuestra vida espiritual y los dogmas: si nuestra vida es recta, nuestra inteligencia y nuestro corazón estarán abiertos para acogerlos.

----------De ahí la importancia del tema que estamos desarrollando: si todo se funda en sentimientos, nada habrá estable en la fe ni en la teología. Este es el error de los modernistas, para quienes los dogmas serían objeto de un vago y ciego sentimiento religioso, y no del entendimiento (Denz. 2022). Los viejos modernistas de la época de san Pío X cayeron en este error porque, siguiendo la filosofía de Kant, sostenían que nuestro entendimiento no puede afirmar con certeza nada sobre las realidades suprasensibles (como Dios o su Revelación). Pero al mismo tiempo querían seguir llamándose católicos y dar una explicación de los dogmas. Por eso decían: los dogmas no son objeto de la mente, sino de un sentimiento indefinido. Esto mismo dicen los modernistas de nuestro tiempo, con errores aún más graves, habiendo asumido todos los desarrollos del idealismo alemán

----------Resumiendo de forma sencilla todo lo que aquí, en este apartado, hemos dicho: El dogma es norma de fe (lex credendi): nos dice qué creer. El dogma es enseñanza: Dios nos instruye como maestro. El dogma es proposición: una verdad expresada en palabras, que podemos afirmar y transmitir. El dogma es también luz vital: ilumina el camino de la fe y sostiene la vida cristiana.

   

El dogma designa siempre una doctrina revelada

   

----------Para que entendamos que el dogma significa siempre una doctrina revelada por Dios, ante todo tengamos en cuenta que el término Revelación se toma aquí en sentido estricto, como revelación sobrenatural: es decir, como palabra docente y testificante de Dios personal. En otros términos, la Revelación es el verdadero discurso que Dios dirige a los hombres.

----------Para que haya Revelación se requiere, por una parte, que Dios nos manifieste su pensamiento acerca de alguna cosa, lo cual realiza mediante signos; y, por otra parte, que nosotros advirtamos que es Dios mismo quien nos habla, lo cual se da mediante el milagro.

----------Poco importa que las verdades reveladas sean o no cognoscibles por la sola razón natural, pues la Revelación puede contener tres especies de verdades: 1. Verdades del orden natural, es decir, aquellas que no superan la capacidad de la razón humana, como la existencia de Dios, la ley moral, la vida futura en general o la inmortalidad del alma. 2. Misterios propiamente dichos, verdades del todo impenetrables a la razón humana, que incluso trascienden la inteligencia angélica. No pueden ser comprendidos ni demostrados por el progreso de la ciencia, aunque no contradicen a la razón, sino que simplemente superan su capacidad cognoscitiva. 3. Hechos históricos, sobre todo los que se refieren a la persona del Señor. Estos hechos eran cognoscibles sensiblemente en cuanto a su elemento material, y cognoscibles por inducción de la razón en cuanto a su calificación como hechos divinos. Ahora bien, no toda revelación basta para que haya dogma, sino que se requiere que el Magisterio de la Iglesia la proponga como tal.

----------El Catecismo (n.88) añade al respecto de estos conceptos un matiz importante, pues nos dice que los dogmas son verdades contenidas en la Revelación divina o bien verdades que guardan con ella un vínculo necesario. Esto significa que el dogma no se limita a las verdades reveladas en sí mismas, sino que también puede abarcar aquellas que, sin ser reveladas directamente, son indispensables para custodiar, exponer o defender la Revelación (por ejemplo, la definición de la infalibilidad del Papa).

----------Resumiendo de forma sencilla lo que hemos dicho en este apartado: El dogma es siempre doctrina revelada por Dios. La Revelación puede abarcar verdades naturales, misterios sobrenaturales y hechos históricos. No toda revelación se convierte en dogma: se requiere la proposición de la Iglesia. También son dogmas aquellas verdades que, sin estar explícitamente en la Revelación, tienen con ella un vínculo necesario.

----------Ahora bien, no toda revelación basta para que haya dogma, sino que…

   

El dogma designa una doctrina revelada por Revelación pública

   

----------Hay que tener presente que la Revelación fue entregada a la Iglesia como sociedad pública; de ahí que el dogma no sea cosa privada, sino realidad social, que pertenece a todos y contiene doctrina revelada confiada a la Iglesia. Este elemento es de suma importancia, porque excluye que la forma nativa de la Revelación sea una intuición sobrenatural o una experiencia religiosa, como sostenían los modernistas del tiempo de san Pío X (Denz. 2020) y los de nuestro tiempo, y también los protestantes. La intuición y la experiencia son, como es evidente, fenómenos privados, no compartidos por muchos a la vez.

----------Es verdad que la Revelación, en general, se da inmediatamente a un individuo; pero como está destinada a todos, es necesario que transmita un objeto válido para todos, y que se exprese con tal claridad, certeza y estabilidad que pueda ser norma común. Por eso la emoción religiosa personal o la experiencia mística pueden acompañar a la Revelación, pero no son la Revelación.

----------Para que el conocimiento que recibe, por ejemplo, el profeta en el Antiguo Testamento pueda ser norma social, se requiere un valor constante y estable de afirmación intelectual. Lo que se alcanza inmediatamente por la Revelación no es el corazón del profeta, sino su entendimiento, capaz de la verdad absoluta. Poco importa para nosotros su fe, religión o virtud: basta con que sea instrumento de Dios para afirmar o escribir. Así lo muestra el ejemplo del profeta Balaam: era malo y resistía a Dios, pero sin embargo Dios lo forzaba a profetizar, y sus palabras son verdadera revelación para nosotros (Nm 23 y 31).

----------La doctrina revelada fue consignada a la Iglesia ya sea en forma de Sagrada Escritura divinamente inspirada, ya en forma de Tradición oral: ambos modos tienen a Dios por autor. De ahí que no sean dogmas las revelaciones privadas, aunque sean verdaderísimas, como la revelación del Sagrado Corazón. La Iglesia nunca las definió, sino que solo indicó su conformidad con la Revelación pública que le fue confiada. Además, la Revelación pública quedó cerrada con la muerte del último apóstol, de modo que ninguna revelación posterior puede convertirse en dogma. Esto no significa que quien niegue una revelación privada no pueda pecar mortalmente por grave temeridad; pero no es hereje, ni incurre en penas eclesiásticas.

----------El Catecismo de la Iglesia Católica (n.90) añade un matiz que completa esta visión: los dogmas no son piezas aisladas, sino que forman parte del conjunto de la Revelación del Misterio de Cristo. Existe entre ellos un vínculo orgánico (mysteriorum nexus), y dentro de ese conjunto hay una jerarquía de verdades según su conexión con el fundamento de la fe. Esto significa que la Revelación pública confiada a la Iglesia no solo es común y social, sino también orgánica y jerárquica: todo está ordenado al Misterio de Cristo, centro de la fe.  

----------Resumiendo todo esto de forma sencilla: El dogma pertenece a la Revelación pública confiada a la Iglesia, no a experiencias privadas. Escritura y Tradición son sus cauces auténticos, ambos con Dios como autor. Las revelaciones privadas pueden ser útiles, pero no constituyen dogma. Según el Catecismo, los dogmas forman un conjunto orgánico dentro del Misterio de Cristo, con una jerarquía de verdades.

   

El dogma designa una doctrina revelada sobre fe y moral

   

----------No todo lo revelado es apto para convertirse en dogma, sino solo aquello que, por su naturaleza, nos ordena a Dios o a la salvación. En la proposición de tales verdades la Iglesia es infalible. Por eso los antiguos escolásticos distinguían entre “credibles por sí” y “credibles por accidente” (cf. Hch 19; 2 Jn 2,10). Por ejemplo, de cosas como que algunos gritaran: «¡Grande es Diana de los efesios!» (Hch 19,28), ¿qué diremos? Suponiendo la autenticidad e incorruptibilidad del texto, sería error teológico afirmar que no son inspiradas, pues es teológicamente cierto que lo son (hablo de las partes mínimas). Pero aún así no son dogma.

----------Por eso, si alguien niega cosas pequeñas y de menor importancia contenidas en la Sagrada Escritura, no es hereje. Sin embargo, comete pecado, incluso grave en cuanto a la materia, porque negar la inspiración de la Escritura es siempre temerario. Digo de menor importancia, porque hay hechos que, aunque referidos con una sola palabra, son de máxima importancia: por ejemplo, que Cristo fue coronado de espinas. Esa no es una cosa secundaria, sino un verdadero dogma de fe.

----------El Catecismo (n.90) ilumina este punto al recordar que existe, como se dijo, una jerarquía de verdades según su conexión con el fundamento de la fe cristiana. Esto significa que, dentro de la Revelación, no todas las verdades tienen el mismo peso: algunas son centrales (como la Trinidad o la Encarnación), otras derivadas. Todas deben ser creídas, pero no todas ocupan el mismo lugar en el orden de la fe y de la vida cristiana.

----------De este modo, se comprende mejor la distinción entre verdades reveladas que constituyen dogma de fe y otras que, aunque inspiradas, no son dogma en sentido estricto. La Iglesia, al proponer dogmas, se centra en aquellas verdades que regulan nuestra relación con Dios y con la salvación eterna, es decir, las que pertenecen al ámbito de la fe y de las costumbres.  

----------Resumiendo de forma sencilla lo que he dicho en este apartado: No todo lo revelado es dogma, sino solo lo que se refiere a la fe y a la vida cristiana. Negar verdades menores de la Escritura no es herejía, aunque puede ser pecado grave. Algunas verdades, aunque expresadas brevemente (como la coronación de espinas), son dogmas de fe. El Catecismo recuerda que hay una jerarquía de verdades: todas son verdaderas, pero no todas tienen el mismo peso en relación con el núcleo de la fe.

   

El dogma designa una doctrina definida por la Iglesia como revelada y propuesta para ser creída

   

----------Esta es condición necesaria para que una doctrina sea dogma, o de fe católica. La proposición por parte de la Iglesia es el signo por el cual declara que una doctrina es revelada, e impone el precepto por el cual todos los fieles están obligados en conciencia a realizar un acto de fe en esa verdad. Así aparece la etimología por la cual dogma significa decreto.

----------Una verdad contenida en la Revelación, antes de ser propuesta por la Iglesia como tal, es dogma solo materialmente en sí misma, pero no formalmente respecto a nosotros. Solo cuando la Iglesia, mediante un juicio autoritativo, la propone como revelada, se convierte en dogma de fe católica.

----------Tal declaración puede hacerse de dos modos: 1. Por definición solemne, en las rarísimas ocasiones en que el Papa habla de modo extraordinario y particularísimo, o cuando un Concilio ecuménico define expresamente una verdad. 2. Por el magisterio ordinario y universal, cuando el Papa o todos los obispos, unidos al Papa, aunque dispersos, enseñan con consciente unanimidad una doctrina como revelada; o cuando se transmite en símbolos de fe, catecismos, predicación y enseñanza teológica.

----------De aquí se entiende la diferencia —accidental, no esencial— entre una verdad “de fe católica” y una “de fe definida”. Para que una verdad sea “de fe definida” se requiere la declaración solemne; pero basta el magisterio ordinario y universal para que una verdad sea “de fe católica”. Por eso, incluso lo definido se suele llamar simplemente “de fe católica”, sin añadir “definida”. Lo que importa es que la cosa sea dogma.

----------No basta, pues, que una verdad sea definida y propuesta: se requiere que la Iglesia la defina como revelada, declarando explícitamente que es verdad revelada por Dios y que debe creerse como tal. En estas definiciones, la Iglesia no hace otra cosa que declarar el carácter revelado de una verdad. De este modo, una doctrina que antes era objeto de fe divina pasa a ser también objeto de fe católica. Un ejemplo claro es la definición de la Asunción de María Santísima en la constitución apostólica Munificentissimus Deus, de 1950: «…pronunciamos, declaramos y definimos ser dogma revelado por Dios que la Inmaculada Madre de Dios, siempre Virgen María, terminado el curso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial».

----------El Catecismo (n.88) confirma esta enseñanza: el Magisterio ejerce plenamente la autoridad recibida de Cristo cuando define dogmas, obligando a una adhesión irrevocable de fe. Y añade que también son dogmas aquellas verdades que, sin estar explícitamente en la Revelación, tienen con ella un vínculo necesario. Así se entiende que la Iglesia, al definir, no “crea” nuevas verdades, sino que declara con autoridad lo que ya está contenido en el depósito de la fe o lo que es indispensable para custodiarlo.  

----------Resumiendo todo esto de forma sencilla: Para que haya dogma, se requiere que la Iglesia lo proponga como revelado. Esto puede hacerse por definición solemne o por el magisterio ordinario y universal. La diferencia entre “fe católica” y “fe definida” es accidental: lo esencial es que la verdad sea propuesta como revelada. El Catecismo recuerda que también son dogmas las verdades con vínculo necesario con la Revelación. 

   

Fr Filemón de la Trinidad

Mendoza, 30 de octubre de 2025